Tabayun atau klarifikasi merupakan langkah penting untuk memastikan kebenaran informasi sebelum mengambil sikap, memberikan penilaian, atau membuat keputusan. Di tengah derasnya arus informasi, terutama melalui media sosial, berita yang belum terverifikasi dan pernyataan yang kehilangan konteks dapat memicu kesalahpahaman, merusak hubungan, bahkan menimbulkan konflik. 

Karena itu, tabayun menjadi bagian dari tanggung jawab moral dan tuntunan agama untuk menjaga kebenaran serta kehormatan sesama, baik secara personal maupun organisatoris.

Muhammadiyah sesungguhnya merupakan salah satu organisasi Islam yang memiliki tradisi intelektual sangat kuat. Produksi pemikiran keislaman di lingkungan Persyarikatan berlangsung melalui banyak ruang. mulai dari pimpinan, majelis dan lembaga, perguruan tinggi Muhammadiyah, para ulama dan cendekiawan, forum kajian, musyawarah, Muktamar, Tanwir, hingga berbagai forum tarjih. 

Di antara lembaga yang memiliki posisi sangat strategis tentu saja Majelis Tarjih dan Tajdid. Ia bukan sekadar lembaga yang menghasilkan jawaban atas persoalan keagamaan, tetapi juga menjadi salah satu think tank keislaman Muhammadiyah yang terus mengembangkan manhaj pemikiran sesuai dengan tuntunan Al-Qur'an dan Sunnah serta perubahan kehidupan masyarakat.

Salam dalam Islam bukan sekadar sapaan dalam pergaulan, melainkan bagian dari ajaran agama yang mengandung doa, penghormatan, dan upaya membangun kasih sayang antarsesama Muslim.

Rasulullah ﷺ menganjurkan umatnya untuk menyebarluaskan salam. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Tirmidzi, Nabi ﷺ bersabda agar umat Islam menyembah Allah, memberi makan, dan menyebarkan salam agar memperoleh keselamatan. Karena itu, salam memiliki kedudukan penting dalam membangun kehidupan sosial yang penuh persaudaraan.

Pengertian Takdir dan Implementasinya dalam Kehidupan

Takdir secara bahasa berarti ketetapan. Secara istilah, takdir adalah ketentuan Allah SWT terhadap segala sesuatu yang terjadi di alam semesta, baik yang telah terjadi, sedang terjadi, maupun yang akan terjadi. Dalam kehidupan sehari-hari, implementasi iman kepada takdir tercermin dalam sikap, berusaha (ikhtiar), bertawakal, bersabar, dan bersyukur. Allah SWT berfirman:

اِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنٰهُ بِقَدَرٍ

“Sesungguhnya Kami menciptakan segala sesuatu menurut ukuran (takdir).” (QS. Al-Qamar: 49)

Dari Al-Barra’ bin ‘Azib ra., beliau berkata:

عَنِ الْبَرَاءِ بْنِ عَازِبٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: قَالَ لِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا أَتَيْتَ مَضْجَعَكَ فَتَوَضَّأْ وُضُوءَكَ لِلصَّلَاةِ، ثُمَّ اضْطَجِعْ عَلَى شِقِّكَ الْأَيْمَنِ.(متفق عليه)

Artinya: Dari Al-Barra’ bin ‘Azib radhiyallahu ‘anhuma, ia berkata: Rasulullah ﷺ bersabda kepadaku, “Apabila engkau hendak menuju tempat tidurmu, maka berwudulah sebagaimana wudu untuk salat, kemudian berbaringlah pada sisi tubuhmu yang kanan.” (Muttafaq ‘alaih)

Hakikat kemerdekaan bukanlah kebebasan tanpa batas. Kemerdekaan adalah kebebasan yang disertai kesadaran akan tanggung jawab. Sebagai bangsa yang merdeka, kita memiliki ruang untuk berpikir, bersikap, berbicara, dan menentukan arah kehidupan bersama, tetapi semua itu harus dijalankan dalam bingkai konstitusi serta nilai-nilai yang menjadi kesepakatan bangsa. Kemerdekaan bukan berarti setiap orang boleh melakukan apa saja yang dikehendakinya, melainkan kebebasan yang menghormati hak, martabat, dan kebebasan orang lain.

Kemerdekaan Indonesia dibangun di atas keyakinan bahwa kehidupan berbangsa tidak dapat dilepaskan dari nilai Ketuhanan Yang Maha Esa. Kemerdekaan harus berjalan bersama dengan moralitas dan tanggung jawab kepada Tuhan. Kemerdekaan semestinya melahirkan manusia yang semakin beriman, berakhlak, dan mampu menggunakan kebebasannya untuk menghadirkan kebaikan, bukan justru menjadi alasan untuk merusak, menghina, menindas, atau merugikan sesama.

Selama ini tantangan sebuah gerakan keagamaan sering dibayangkan datang dari kelompok yang berbeda secara ideologis, pemikiran, atau manhaj. Perbedaan itu membuat batas antargerakan relatif mudah dikenali. Muhammadiyah dapat melihat di mana letak perbedaannya, apa yang harus ditegaskan, dan bagaimana identitas gerakannya dipertahankan.

Namun, lanskap dakwah hari ini mengalami perubahan. Tantangan tidak selalu datang dari gerakan yang berbeda secara mencolok. Justru yang perlu mendapat perhatian adalah berkembangnya institusi dan komunitas yang memiliki medan gerak yang semakin beririsan dengan Muhammadiyah.

Masjid adalah tempat beribadah bersama. Di dalamnya ada orang yang salat, membaca Al-Qur’an, berdoa, dan berdzikir. Karena itu, suasana masjid semestinya memberi ketenangan dan membantu orang menghadirkan kekhusyukan. Namun, kita masih sering menjumpai dzikir atau pujian yang dilakukan dengan suara sangat keras, bahkan menggunakan pengeras suara, sementara sebagian jamaah masih melaksanakan salat. Ada yang masbuk dan sedang menyelesaikan rakaatnya, ada yang melaksanakan salat ba’diyah, atau salat tahiyyatul masjid. Di sinilah pentingnya meluruskan pemahaman tentang dzikir dengan suara keras.

Dzikir adalah ibadah yang sangat dianjurkan. Tetapi dzikir tidak berarti harus dilakukan dengan suara keras. Allah SWT berfirman, “Dan ingatlah Tuhanmu dalam dirimu dengan merendahkan diri dan rasa takut, serta dengan tidak mengeraskan suara.” (QS. al-A’raf: 205). Ayat ini tidak berarti melarang semua bentuk dzikir jahr. Sebab, Abdullah bin Abbas r.a. meriwayatkan bahwa ia mengetahui selesainya salat Nabi ﷺ dari suara takbir yang terdengar. (HR. Bukhari). Karena itu, persoalannya bukan sekadar keras atau pelan, tetapi kapan, bagaimana, dan seberapa keras suara itu digunakan.

"Wahai manusia, sungguh telah datang kepadamu pelajaran dari Tuhanmu, penyembuh bagi penyakit yang ada dalam dada, petunjuk, dan rahmat bagi orang-orang yang beriman."

Karena itu, setiap Muslim dianjurkan memperbanyak membaca Al-Qur'an, termasuk Surah Yasin, dengan tujuan mendekatkan diri kepada Allah serta memahami dan mengamalkan kandungan maknanya.

Di sebagian masjid di Indonesia, khususnya di daerah tertentu, membunyikan bedug atau kentongan masih menjadi kebiasaan ketika waktu salat tiba. Tradisi ini tetap dilakukan meskipun masjid telah dilengkapi pengeras suara yang memungkinkan azan terdengar hingga ke lingkungan sekitar. Fenomena tersebut menarik untuk dilihat bukan semata-mata sebagai persoalan tradisi, melainkan juga dari sisi fungsi dan kesesuaiannya dengan tuntunan Islam.

Pada dasarnya, azan merupakan tanda masuknya waktu salat sekaligus panggilan kepada umat Islam untuk melaksanakan salat. Sebelum teknologi pengeras suara dikenal, masyarakat menggunakan berbagai sarana yang tersedia untuk menyampaikan informasi kepada orang banyak. Bedug, kentongan, atau alat bunyi lainnya pada masa tertentu memiliki fungsi sosial yang penting sebagai media komunikasi masyarakat, termasuk untuk memberi tahu bahwa waktu salat telah tiba.

Dalam hadis sahih riwayat Bukhari dan Muslim dijelaskan bahwa kaum Quraisy telah mengenal puasa Asyura pada masa jahiliyah. Nabi Muhammad ﷺ juga melaksanakannya. Ketika puasa Ramadan diwajibkan pada tahun kedua Hijriah, kedudukan puasa Asyura berubah dari kewajiban menjadi sunnah yang sangat dianjurkan.

Aisyah r.a. meriwayatkan bahwa Rasulullah ﷺ bersabda dan memerintahkan kaum Muslimin untuk berpuasa Asyura. Namun setelah Allah mewajibkan puasa Ramadan, beliau menjelaskan bahwa siapa yang ingin berpuasa Asyura boleh melakukannya dan siapa yang tidak ingin berpuasa maka tidak mengapa meninggalkannya. Hadis ini menunjukkan adanya perkembangan hukum syariat secara bertahap sesuai dengan kesiapan umat.

Dalam situasi seperti itu, metode ceramah seringkali dianggap kuno dan membosankan. Sebagian guru belakangan ini mulai menjauhi metode tersebut karena dipandang terlalu satu arah. Ceramah dianggap membuat murid pasif dan cepat kehilangan perhatian. Mereka sering melupakan bahwa persoalan utama yang dihadapi guru bukanlah pada materinya, tetapi cara penyampaikannya. Meskipun ceramah, tetapi cara guru menerapkannya tepat maka hasilnya pun akan baik.

Dalam tradisi pendidikan Islam, ceramah memiliki posisi yang sangat penting. Sejak masa Rasulullah ﷺ, penyampaian materi secara lisan sering digunakan untuk menanamkan nilai, membangun kesadaran, dan menggerakkan perubahan sosial. Ceramah yang kuat bukan hanya kumpulan kata-kata panjang. Ia bisa hidup karena mengandung ketulusan, kedalaman gagasan, kemampuan membaca situasi sosial, dan sentuhan emosional yang menyentuh hati pendengarnya.

Fenomena tersebut terasa semakin kompleks di era digital. Banyak anak muda tumbuh di tengah limpahan hiburan, tetapi miskin ruang dialog. Mereka mudah terhubung melalui layar, namun sering kesepian secara emosional. Tidak sedikit di antara mereka yang akhirnya mencari pengakuan melalui perilaku negatif. Hal ini dilakukan sekadar agar keberadaannya diperhatikan oleh lingkungan sekitar.

Dalam situasi seperti itu, pendekatan pendidikan yang terlalu keras justru sering gagal menyentuh akar persoalan. Hukuman mungkin mampu menciptakan ketertiban sesaat, tetapi belum tentu melahirkan kesadaran. Anak muda yang dipaksa tunduk sering hanya belajar takut, bukan memahami makna. Karena itu, pendidikan sejatinya membutuhkan lebih dari sekadar disiplin. Ia memerlukan ruang percakapan yang manusiawi.

Strategi Jitu

Fenomena itu terasa sangat dekat dalam dunia pendidikan dan kehidupan beragama hari ini. Banyak anak yang tumbuh dengan limpahan teori tentang akhlak, tetapi miskin figur yang benar-benar dapat diteladani. Sekolah mengajarkan kejujuran, sementara murid menyaksikan banyak manipulasi di ruang publik. Pengajian menyerukan kesederhanaan, tetapi kehidupan sosial justru dipenuhi perlombaan pencitraan.

Dalam situasi seperti itu, keteladanan menjadi sesuatu yang mahal. Orang mungkin masih mau mendengar ceramah, tetapi belum tentu bisa percaya. Sebab manusia pada dasarnya lebih mudah meniru apa yang dilihat dibanding sekadar menerima apa yang didengar. Di titik inilah pendidikan sesungguhnya bekerja paling dalam, yaitu melalui contoh hidup yang nyata.

Dahlan dan AR Sutan Mansur

Pada tulisan sebelumnya, “Tauhid di Tengah ‘Tuhan-Tuhan’ Baru”, saya membahas karakteristik pertama Islam Berkemajuan, yaitu tauhid sebagai pusat orientasi kehidupan. Setelah fondasi itu diteguhkan, Risalah Islam Berkemajuan (RIB) masuk pada karakteristik kedua: bersumber pada Al-Qur’an dan Sunnah (al-Ruju’ ila al-Qur’an wa al-Sunnah). Jika tauhid menentukan kepada siapa hidup diarahkan, Al-Qur’an dan Sunnah memberikan nilai, petunjuk, dan cara pandang agar arah itu tidak kehilangan pijakan. 

Sepintas, rumusan tersebut terdengar biasa kita dengar. Setiap Muslim tentu memahami bahwa Al-Qur’an dan Sunnah merupakan sumber ajaran Islam. Namun RIB tidak berhenti pada penegasan normatif itu. Al-Qur’an ditempatkan sebagai sumber keyakinan, pengetahuan, hukum, norma, moral, sekaligus inspirasi sepanjang zaman, sedangkan Sunnah menghadirkan kehidupan Nabi Muhammad ﷺ sebagai contoh bagaimana nilai Al-Qur’an diwujudkan dalam kehidupan nyata.

Berbagai bencana alam kembali mengingatkan kita bahwa manusia hidup di tengah ketidakpastian. Gempa bumi, erupsi gunung api, kebakaran hutan dan lahan, banjir, maupun berbagai bencana lainnya tidak hanya menimbulkan kerugian material, tetapi juga meninggalkan duka karena hilangnya orang-orang yang kita cintai. Di tengah kenyataan itu, muncul pertanyaan penting, bagaimana seharusnya manusia memaknai musibah? 

Dalam perspektif Islam, musibah tidak semata-mata peristiwa alam yang harus ditangisi, tetapi juga dapat menjadi ujian Allah bagi manusia. Allah berfirman, “Kami pasti akan menguji kamu dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa, dan buah-buahan. Dan sampaikanlah kabar gembira kepada orang-orang yang sabar” (QS. Al-Baqarah [2]: 155).

Dibandingkan bayani dan burhani, istilah irfani mungkin terdengar lebih asing bagi sebagian warga Muhammadiyah. Bahkan, ketika pendekatan ini mulai dirumuskan dalam Manhaj Tarjih dan Tajdid, muncul kekhawatiran bahwa irfani akan membawa Muhammadiyah terlalu dekat dengan praktik tasawuf atau tradisi spiritual yang tidak semuanya sejalan dengan semangat tajdid. Kekhawatiran tersebut dapat dipahami, mengingat Muhammadiyah sejak awal memiliki perhatian kuat terhadap pemurnian akidah dan ibadah dari praktik-praktik yang dianggap tidak memiliki dasar yang kuat.

Namun, jika irfani dipahami secara proporsional, sesungguhnya ia bukan sesuatu yang asing bagi Muhammadiyah. Irfani berbicara tentang hati, penghayatan, kepekaan batin, kesadaran spiritual, empati, keikhlasan, zuhud, dan wara’. Semua itu merupakan bagian penting dari ajaran Islam.

Ketika dikatakan bahwa Muhammadiyah “tidak bermazhab”, ungkapan ini sering kali dipahami secara sederhana sebagai tidak mengikuti salah satu mazhab fikih, seperti Hanafi, Maliki, Syafi‘i, atau Hanbali. Padahal, dalam sejarah intelektual Islam, mazhab memiliki pengertian yang jauh lebih luas. Mazhab dapat menunjuk pada corak pemikiran dalam fikih, teologi atau akidah, bahkan tasawuf. 

Dalam pengertian yang lebih substantif, mazhab merupakan hasil dari suatu cara berpikir, metodologi, dan tradisi intelektual yang dikembangkan oleh ulama dalam memahami sumber-sumber ajaran Islam. Karena itu, lahirnya berbagai mazhab sesungguhnya merupakan tanda penting dari dinamika dan produktivitas intelektual Islam. 

Ada anggapan bahwa beragama berarti cukup mengikuti teks dan tidak perlu terlalu banyak berpikir. Anggapan semacam ini justru bertentangan dengan banyak pesan Al-Qur’an yang mendorong manusia menggunakan akalnya. Islam memerintahkan manusia membaca wahyu sekaligus membaca alam. Dalam konteks Muhammadiyah, semangat penggunaan akal tersebut mendapatkan tempat dalam pendekatan burhani. 

Jika bayani bertanya "apa kata wahyu?", maka burhani bertanya lebih jauh: mengapa demikian, bagaimana menjelaskannya secara rasional, dan bagaimana ajaran tersebut diterapkan dalam kenyataan? Karena itu, burhani menjadi salah satu pendekatan penting dalam Manhaj Tarjih dan Tajdid Muhammadiyah.

Tahun 2000 menjadi salah satu momentum penting dalam perjalanan pemikiran keislaman Muhammadiyah. Melalui Munas Tarjih ke-24 dan 25, Majelis Tarjih dan Tajdid menegaskan tiga pendekatan dalam memahami dan mengembangkan ajaran Islam: bayani, burhani, dan irfani. 

Kehadiran tiga pendekatan ini menunjukkan bahwa Muhammadiyah tidak cukup hanya membaca teks agama, tetapi juga perlu menggunakan akal untuk membaca realitas dan menggunakan hati untuk menghadirkan nilai-nilai agama dalam kehidupan. Dari ketiganya, bayani menjadi fondasi pertama karena Islam adalah agama yang memiliki sumber utama berupa wahyu.

Salam merupakan salah satu ajaran penting dalam Islam yang mengandung doa, kedamaian, dan penghormatan kepada sesama. Rasulullah ﷺ bahkan menganjurkan umat Islam untuk menyebarluaskan salam.

Dalam sebuah hadis dari Abdullah bin Salam ra., Rasulullah ﷺ bersabda agar manusia menyebarkan salam, memberi makan, menyambung silaturahmi, dan melaksanakan salat malam. Dengan demikian, salam bukan sekadar sapaan, melainkan bagian dari etika sosial seorang Muslim yang mencerminkan kedamaian dan persaudaraan.

Dalam berbagai riwayat dan tradisi Islam disebutkan bahwa tanggal 10 Muharram atau hari Asyura dihubungkan dengan sejumlah peristiwa penting, seperti diselamatkannya Nabi Nuh a.s. dari banjir besar, Nabi Ibrahim a.s. dari api Namrud, Nabi Musa a.s. dari kejaran Fir'aun, serta diterimanya taubat Nabi Adam a.s. Walaupun sebagian riwayat tersebut memiliki tingkat validitas yang beragam, peristiwa penyelamatan Nabi Musa a.s. memiliki dasar yang kuat dalam hadis-hadis sahih.

Ketika Nabi Muhammad ﷺ tiba di Madinah, beliau mendapati orang-orang Yahudi berpuasa pada hari Asyura. Mereka menjelaskan bahwa hari tersebut merupakan hari ketika Allah menyelamatkan Nabi Musa dan Bani Israil dari Fir'aun. Nabi kemudian bersabda: "Kami lebih berhak terhadap Musa daripada kalian." Lalu beliau berpuasa dan memerintahkan kaum Muslimin untuk berpuasa pada hari itu (HR. Bukhari dan Muslim).

Membahas kelemahan seseorang atau sebuah lembaga tidak selalu berarti membuka aib. Dalam kehidupan ilmiah, penelitian terhadap kegagalan sebuah usaha, organisasi, atau institusi justru dapat menjadi sarana pembelajaran untuk menemukan sebab dan mencegah kesalahan serupa di masa depan.

Apalagi suatu penelitian yang dilakukan atas persetujuan pihak yang diteliti, terlebih jika penelitian tersebut memang diminta oleh yang bersangkutan, tidak termasuk perbuatan tercela. Hasil penelitian pun dapat dipublikasikan sebagai sebuah studi kasus selama dilakukan secara objektif, proporsional, dan tidak bermaksud merendahkan. Tentu identitas pribadi maupun lembaga sebaiknya disamarkan apabila penyebutannya tidak diperlukan bagi kepentingan akademik.

Secara historis, penetapan kalender Hijriah dilakukan pada masa pemerintahan Umar bin Khattab. Ketika administrasi pemerintahan Islam semakin berkembang, diperlukan sistem penanggalan yang baku.

Setelah melalui musyawarah para sahabat, hijrah Nabi dipilih sebagai titik awal kalender Islam karena dianggap sebagai peristiwa yang paling menentukan dalam perjalanan umat Islam. Meskipun hijrah terjadi pada bulan Rabiul Awal, awal tahun ditetapkan pada Muharram karena bulan tersebut menjadi momentum dimulainya tekad hijrah dan merupakan bulan pertama setelah kaum Muslim menyelesaikan ibadah haji.

Kemerdekaan merupakan salah satu rahmat Allah SWT. yang sangat besar bagi bangsa Indonesia. Karena itu, kemerdekaan tidak cukup hanya diperingati dengan upacara, perayaan, dan berbagai kegiatan seremonial, tetapi harus disyukuri dengan tindakan nyata. 

Syukur atas kemerdekaan berarti menyadari bahwa kebebasan yang kita nikmati hari ini adalah amanah yang harus dijaga dan diisi dengan kebaikan. Semakin besar nikmat yang diberikan, semakin besar pula tanggung jawab kita untuk memanfaatkannya bagi kemaslahatan bersama.

Peristiwa hijrah bukan hanya perpindahan tempat dari Mekah ke Madinah, melainkan sebuah ujian keimanan yang membedakan siapa yang benar-benar beriman dan siapa yang hanya mengaku beriman.

Hijrah menjadi indikator kesetiaan kepada Allah dan Rasul-Nya. Mereka yang rela meninggalkan kenyamanan, harta, bahkan kampung halaman demi mempertahankan iman, telah membuktikan ketulusan dan komitmen mereka terhadap perjuangan Islam.

Membincangkan politik uang di politik Indonesia, walau jelas melanggar aturan, sepertinya menjadi lumrah. Kalau Bung Hatta menyebut sudah menjadi “budaya”. Sehingga orang sering menormalkannya. Lalu budaya tersebut lambat laun masuk ke wilayah yang dianggap suci: organisasi sosial keagamaan (ormas) Islam. Ormas Islam yang digerakkan oleh manusia ini, dengan dasar kitab suci Al-Quran tentu memiliki dasar untuk menolak praktik yang tidak sesuai dengan ajaran Allah SWT ini.

Ruang Suci Ormas Islam

Ormas Islam yang lahir untuk memperjuangkan dakwah Islam, pelayanan sosial, Pendidikan yang berkualitas dan pemberdayaan Masyarakat tentu memiliki nilai-nilai suci yang sanggup menggerakkan anggotanya untuk berbuat kebaikan. Di Indonesia banyak ormas Islam yang jasanya bisa setara dengan usaha nasional sebuah bangsa untuk mencapai kemerdekaan. Kontribusi ormas Islam dalam kemerdekaan dapat dilihat dari Pahlawan Nasional yang berkiprah dan bersentuhan dengan ormas Islam. Jumhanya bisa mencapai puluhan.

Dalam hadis riwayat Bukhari, Muslim, dan Abu Dawud disebutkan bahwa di antara hak seorang Muslim atas Muslim lainnya adalah mengunjungi ketika sakit dan mengantarkan jenazah ketika meninggal dunia. Dengan demikian, menjenguk orang sakit bukan sekadar tradisi sosial, melainkan ibadah yang memiliki nilai spiritual sekaligus kemanusiaan.

Keutamaan menjenguk orang sakit juga dijelaskan dalam hadis riwayat Ibnu Majah dari Abu Hurairah. Rasulullah ﷺ bersabda:

مَنْ عَادَ مَرِيضًا نَادَ مُنَادٍ مِنَ السَّمَاءِ طِبْتَ وَطَابَ مَمْشَاكَ وَتَبَوَّأْتَ مِنَ الْجَنَّةِ  (رواه ابن ماجه)

Ibadah kurban sesungguhnya mengajarkan tiga revolusi besar. Pertama, revolusi spiritual. Kurban mengajarkan bahwa cinta kepada Allah harus berada di atas kepentingan dunia. Di tengah budaya materialisme, manusia sering mengukur hidup dari kekayaan, jabatan, dan popularitas. Padahal kemuliaan sejati terletak pada ketakwaan.

Nabi Ibrahim a.s. mengajarkan bahwa iman memerlukan keberanian moral. Ketika Allah memerintahkan sesuatu, beliau tidak menunda dan tidak menawar.

Melalui salat, seorang hamba membuktikan ketaatannya kepada Sang Pencipta sekaligus menjadikan Rasulullah ﷺ sebagai teladan dalam menjalankan kehidupan. Allah Swt. berfirman: "Dan dirikanlah salat untuk mengingat-Ku." (QS. Ṭāhā [20]: 14).

Ayat tersebut menegaskan bahwa inti salat adalah menghadirkan Allah dalam kesadaran hidup. Karena itu, setiap gerakan, bacaan, dan kekhusyukan dalam salat merupakan bentuk ketaatan yang bernilai ibadah dan menjadi sebab datangnya pahala dari Allah Swt.

Dalam pandangan syariat, tidak terdapat larangan bagi seseorang yang berkurban untuk mewakilkan penyembelihan hewan kurbannya kepada orang lain. Memang, Rasulullah ﷺ memberikan keteladanan dengan menyembelih hewan kurbannya sendiri. Hal ini sebagaimana diriwayatkan dalam hadis Jabir yang menjelaskan bahwa para sahabat bersama Nabi melakukan penyembelihan kurban di Hudaibiyah. Keteladanan Nabi tersebut menunjukkan keutamaan menyembelih sendiri hewan kurban sebagai bentuk keterlibatan langsung dalam ibadah dan penghayatan nilai pengorbanan.

Namun demikian, keteladanan itu tidak berarti menjadi kewajiban yang mengikat. Dalam riwayat lain disebutkan bahwa Nabi ﷺ pernah berkurban seratus ekor unta. Secara logis, sulit dibayangkan seluruh penyembelihan dilakukan sendiri oleh beliau tanpa bantuan para sahabat.

Ada dimensi lain yang tidak kalah penting, yaitu memahami makna bacaan yang diucapkan. Tanpa pemahaman, bacaan salat berpotensi hanya menjadi rangkaian lafaz yang diulang setiap hari tanpa mampu menghidupkan hati. Lisan membaca, tetapi pikiran dan perasaan tidak ikut hadir dalam munajat kepada Allah.

Di sinilah pentingnya mempelajari tafsir Al-Fatihah dan surat-surat yang dibaca dalam salat. Al-Fatihah bukan sekadar bacaan pembuka yang wajib diulang pada setiap rakaat, melainkan inti dialog seorang hamba dengan Rabb-nya.

Perbedaan ini bukanlah kekeliruan, melainkan bentuk penyesuaian makna dengan konteks hukum Islam yang lebih spesifik. Penjelasan semacam ini dapat ditemukan dalam Buku Tanya Jawab Agama Jilid 3 halaman 46, yang memberikan pemahaman komprehensif tentang hubungan antara bahasa dan ketentuan syariat.

Dalam perspektif kebahasaan, kata “faththahharuu ” memang bermakna umum, yaitu bersuci. Namun dalam kerangka syariat, bersuci memiliki kategori yang lebih rinci. Ketika seseorang berada dalam kondisi hadas kecil, maka bersuci cukup dilakukan dengan wudhu. 

Madrasah Mu’allimin Muhammadiyah Yogyakarta bukan sekadar sekolah. Sejak awal kelahirannya, Mu’allimin memikul amanah yang jauh lebih besar: menjadi tempat persemaian kader Muhammadiyah. Dari ruang kelas, masjid, asrama, dan kehidupan sehari-harinya diharapkan lahir generasi yang memahami agama, mencintai ilmu, mampu memimpin, dan bersedia mengabdikan dirinya bagi umat, bangsa, dan kemanusiaan.

Sejarah panjang itu tentu membanggakan. Tetapi sekolah kader tidak boleh terlalu lama hidup dalam kebanggaan sejarah. Zaman terus bergerak. Pertanyaan Mu’allimin hari ini bukan lagi sekadar siapa saja tokoh besar yang pernah dilahirkannya, tetapi kader seperti apa yang harus dipersiapkan untuk menghadapi masa depan.

Rasulullah ﷺ menegaskan, "Salatlah kalian sebagaimana kalian melihat aku salat." (HR. al-Bukhari). Pesan ini menunjukkan bahwa kesempurnaan salat tidak hanya terletak pada niat yang benar, tetapi juga pada kesesuaian gerakan dan bacaannya dengan tuntunan Nabi Muhammad ﷺ.

Namun demikian, salat bukan sekadar rangkaian gerakan fisik dan lantunan bacaan. Di balik seluruh aktivitas lahiriah tersebut terdapat dimensi batin yang menjadi ruh salat, yaitu kekhusyukan. Kekhusyukan adalah keadaan hati yang sepenuhnya tunduk, hadir, dan merasakan kedekatan dengan Allah Swt. 

Sebagian kalangan menilai adanya perbedaan yang cukup mencolok. Misalnya, dalam kisah Adam terdapat larangan mendekati pohon tertentu, keberadaan setan yang menggoda, kondisi ketelanjangan, hingga kemungkinan terusir dari tempat tersebut. 

Sementara itu, gambaran surga akhirat dalam Al-Qur’an justru menunjukkan ketiadaan larangan yang membatasi kenikmatan, tidak adanya setan, penghuni yang berpakaian indah, serta kehidupan yang kekal tanpa pengusiran.

Prinsip dasar dalam ibadah adalah ittiba' (mengikuti), bukan ibtida' (mengada-adakan). Allah SWT berfirman, "Apa yang diberikan Rasul kepadamu maka terimalah, dan apa yang dilarangnya bagimu maka tinggalkanlah." (QS. Al-Hasyr [59]: 7). Ayat ini menjadi landasan bahwa seluruh tata cara ibadah harus bersandar kepada tuntunan Rasulullah Fikih Ibadah Salat: Menjaga Kemurnian Ibadah Sesuai Tuntunan Rasulullah ﷺ.

Rasulullah Fikih Ibadah Salat: Menjaga Kemurnian Ibadah Sesuai Tuntunan Rasulullah ﷺ sendiri memberikan pedoman yang sangat tegas tentang salat melalui sabdanya, "salatlah kalian sebagaimana kalian melihat aku salat." (HR. al-Bukhari). Hadis ini menunjukkan bahwa salat tidak cukup hanya dilakukan dengan niat yang baik, tetapi juga harus sesuai dengan tata cara yang dicontohkan Nabi. 

Padahal, pemahaman semacam ini memerlukan pelurusan berdasarkan konteks ayat dan penjelasan para ulama. Uraian yang lebih komprehensif mengenai hal ini dapat ditemukan dalam Buku Tanya Jawab Agama Jilid 3 halaman 23–26.

Ayat yang dimaksud berbunyi: “Tidaklah salat mereka di sekitar Baitullah itu selain siulan dan tepuk tangan.” Jika ditelaah secara kontekstual, ayat ini tidak berbicara tentang kaum Muslimin, melainkan merujuk kepada orang-orang musyrik Mekah. 

Allah Swt. berfirman, "Dan mohonlah pertolongan (kepada Allah) dengan sabar dan salat" (QS. Al-Baqarah [2]: 45). Ayat ini menunjukkan bahwa salat bukan sekadar ritual ibadah, tetapi juga sarana memohon pertolongan dan menguatkan jiwa ketika menghadapi berbagai persoalan hidup. Karena itu, salat yang dilakukan dengan khusyuk bukan hanya mendekatkan seorang hamba kepada Allah, tetapi juga menumbuhkan ketenangan batin yang menjadi fondasi kesehatan mental.

Temuan ilmiah modern semakin menguatkan hikmah tersebut. Berbagai penelitian dalam bidang psikologi dan neurosains menunjukkan bahwa aktivitas spiritual yang dilakukan dengan penuh kesadaran dapat menurunkan kadar hormon stres, seperti kortisol, meningkatkan aktivitas sistem saraf parasimpatik yang memunculkan rasa rileks, serta memperbaiki kemampuan mengendalikan emosi. 

Keingintahuan ini wajar, namun perlu disikapi dengan kehati-hatian agar tidak melampaui batas pengetahuan yang telah ditetapkan oleh wahyu. Penjelasan mengenai hal ini dapat dirujuk dalam Buku Tanya Jawab Agama Jilid 3 halaman 23–26.

Al-Qur’an memberikan gambaran umum tentang kenikmatan surga, salah satunya dalam Surah Al-Baqarah ayat 25 yang menyebutkan bahwa orang-orang beriman akan mendapatkan pasangan yang suci dan kekal di dalamnya. Ayat ini menegaskan adanya kebahagiaan relasional di akhirat, namun tidak merinci secara spesifik tentang mekanisme atau identitas pasangan tersebut sebagaimana terjadi di dunia.

Hal ini menunjukkan bahwa manusia bukan sekadar makhluk fisik yang membutuhkan makanan, sandang, dan tempat tinggal, tetapi juga makhluk spiritual yang membutuhkan hubungan dengan Sang Pencipta. Karena itu, kualitas hidup tidak hanya ditentukan oleh apa yang dimiliki seseorang, tetapi juga oleh kualitas jiwanya. 

Dalam perspektif Islam, salah satu pilar utama yang membangun kualitas jiwa adalah salat. Tidak mengherankan jika Allah mengawali gambaran tentang orang-orang yang beruntung dengan firman-Nya, "Sungguh beruntung orang-orang yang beriman, (yaitu) mereka yang khusyu dalam salatnya" (QS. Al-Mu'minun [23]: 1–2). 

Berbeda dengan orang-orang yang telah merasakan manisnya iman. Bagi mereka, salat bukanlah beban, melainkan kebutuhan ruhani yang menghadirkan ketenangan, kedekatan dengan Allah, dan kenikmatan yang sulit diungkapkan dengan kata-kata. Salat menjadi ruang perjumpaan seorang hamba dengan Rabb-nya, tempat mencurahkan segala harapan, kegelisahan, dan rasa syukur.

Al-Qur'an mengajarkan bahwa salat bukan hanya ibadah ritual, tetapi juga jalan untuk memperoleh pertolongan Allah. Firman-Nya, "Wahai orang-orang yang beriman! Mohonlah pertolongan (kepada Allah) dengan sabar dan salat. Sungguh, Allah beserta orang-orang yang sabar." (QS. Al-Baqarah [2]: 153). 

Dalam ajaran Islam, doa adalah bentuk ibadah yang paling mendasar dan mencerminkan hubungan langsung antara hamba dengan Tuhannya. Karena itu, prinsip utama dalam berdoa adalah memohon secara langsung kepada Allah Subḥānahu wa ta‘ālā. tanpa perantara yang dapat mengaburkan makna tauhid.

Allah Subḥānahu wa ta‘ālā secara tegas memerintahkan agar manusia berdoa langsung kepada-Nya, sebagaimana firman-Nya:

وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ

Menanggapi hal itu, Dosen Hukum Tata Negara Universitas Muhammadiyah Yogyakarta (UMY), Biantara Albab, S.H., M.Si., menegaskan bahwa perdebatan tidak seharusnya berhenti pada siapa yang paling berwenang menangani perkara. Yang lebih penting, menurutnya, adalah memastikan setiap tindakan penegakan hukum memiliki dasar hukum yang jelas dan dijalankan sesuai prosedur.

"Hal yang jauh lebih mendasar dalam momentum ini adalah memastikan bahwa setiap penggunaan kewenangan dalam tindakan penegakan hukum harus memiliki dasar hukum yang jelas, tegas, dan dilaksanakan sesuai dengan prosedur yang berlaku," ujar Biantara kepada Humas UMY, Kamis (16/7).

Berbeda dengan iman yang berakar pada keyakinan, Islam lebih menekankan pada aspek lahiriah berupa amal perbuatan. Hal ini tampak dalam rukun Islam seperti syahadat, salat, zakat, puasa, dan haji (bagi yang mampu). Amal-amal ini menjadi indikator nyata dari komitmen seorang muslim dalam menjalankan ajaran agama. Tanpa implementasi ini, pengakuan keislaman menjadi kehilangan makna substansialnya.

Namun demikian, Islam tidak dapat dipisahkan dari iman. Keduanya merupakan dua sisi dari satu kesatuan. Iman adalah fondasi batin, sementara Islam adalah manifestasi lahirnya. Seorang muslim yang ideal adalah mereka yang memadukan keduanya secara harmonis, sehingga lahir kesalehan yang utuh, baik dalam hubungan dengan Allah maupun dengan sesama manusia.

Karena itu, perintah ittaqullāh dalam Al-Qur'an lebih tepat dimaknai sebagai perintah agar setiap muslim menjaga dirinya dari segala bentuk pelanggaran terhadap ketentuan Allah dengan melaksanakan seluruh perintah-Nya dan menjauhi segala larangan-Nya. 

Makna ini juga tampak dalam berbagai ungkapan Al-Qur'an dan hadis, seperti ittaquun-naar (jagalah dirimu dari siksa neraka), ittaqul-fitnah (jagalah dirimu dari fitnah), dan ittaquu da‘watal madzluum (jagalah dirimu dari doa orang yang terzalimi).

Al-Qur’an tidak mendefinisikan iman secara konseptual, tetapi menjelaskan objek yang harus diimani. Dalam Surah An-Nisa ayat 136 ditegaskan bahwa seorang mukmin wajib beriman kepada Allah, malaikat, kitab-kitab, rasul-rasul, dan hari akhir, serta takdir. Ayat ini menunjukkan bahwa iman memiliki dimensi yang luas, mencakup keyakinan terhadap realitas gaib dan prinsip-prinsip ilahi yang menjadi pedoman hidup manusia.

Ciri utama seorang mukmin adalah keteguhan hati tanpa keraguan. Al-Qur’an dalam Surah Al-Hujurat ayat 15 menggambarkan mukmin sebagai mereka yang tidak ragu dan bersedia berjihad dengan harta dan jiwa. Ini menegaskan bahwa iman menuntut konsekuensi berupa pengorbanan. Keimanan sejati tidak berhenti pada keyakinan, tetapi diwujudkan dalam perjuangan nyata demi menegakkan nilai-nilai kebenaran.

Pemahaman yang tepat terhadap hadis ini sangat penting agar semangat berbuat baik tidak berubah menjadi pembenaran terhadap praktik ibadah yang tidak memiliki landasan syariat.

Hadis yang diriwayatkan antara lain oleh Ahmad dari Jarir bin Abdullah al-Bajali menjelaskan bahwa siapa saja yang merintis suatu kebaikan dalam Islam akan memperoleh pahala dari amalnya sekaligus pahala orang-orang yang mengikutinya, tanpa mengurangi pahala mereka sedikit pun. 

Dalam tradisi Islam, lafaz takbir memang memiliki landasan dari hadits-hadits Nabi Muhammad saw. Oleh karena itu, praktik yang berkembang di masyarakat seharusnya dilihat dalam kerangka dalil-dalil yang ada. 

Penjelasan mengenai hal ini dapat ditemukan dalam Buku Tanya Jawab Agama jilid 3 halaman 141–142. Dalam kitab tersebut dijelaskan bahwa bentuk takbir yang dibaca oleh jamaah sebagaimana disebutkan di atas tidaklah keliru, karena memiliki dasar riwayat yang dapat dipertanggungjawabkan.

Pesan itu tergambar sangat kuat dalam Surah An-Nahl ayat 90, ayat yang hampir selalu dibacakan di penghujung khutbah Jumat. Bagi sebagian orang, ayat ini mungkin terasa familiar karena terus diulang setiap pekan. Namun sesungguhnya ia bukan sekadar penutup khutbah, melainkan refleksi mendalam tentang bagaimana sebuah masyarakat dibangun sekaligus bagaimana sebuah bangsa perlahan dapat kehilangan peradabannya.

Allah memerintahkan tiga hal: berlaku adil, berbuat ihsan, dan memberi kepada kerabat. Sebaliknya, Allah melarang tiga hal: al-fahsya’, al-munkar, dan al-baghy. Menariknya, tiga larangan tersebut bukan sekadar daftar keburukan yang berdiri sendiri, tetapi seperti tahapan kerusakan yang bergerak perlahan dari dalam diri manusia menuju kehancuran sosial yang lebih luas.

Langkah tersebut patut diapresiasi karena menunjukkan adanya kesadaran kolektif untuk menghidupkan nilai-nilai keislaman dalam kehidupan sosial. Salah satu bentuk konkretnya ialah pengumpulan infak secara rutin dari para anggota untuk mendukung pelaksanaan ibadah dan kegiatan keagamaan.

Dalam perspektif Islam, semangat berinfak dan saling membantu merupakan ajaran yang sangat dianjurkan. Al-Qur’an dalam Surah al-Baqarah ayat 261 menggambarkan bahwa harta yang diinfakkan di jalan Allah laksana sebutir benih yang menumbuhkan tujuh tangkai, dan pada setiap tangkai terdapat seratus biji.

Dalam konteks ini, kehadiran perempuan seringkali menjadi bahan pertanyaan, di mana posisi mereka ketika salat Id dilaksanakan, terutama bagi perempuan yang sedang haid? Persoalan ini penting dijelaskan agar umat memahami tuntunan syariat secara tepat dan tidak terjebak pada anggapan yang keliru.

Dalam tuntunan Rasulullah saw., perempuan dianjurkan untuk menghadiri perayaan shalat Id, baik yang masih muda, yang telah lanjut usia, maupun para gadis. Bahkan perempuan yang sedang mengalami haid pun dianjurkan untuk turut hadir di tempat pelaksanaan salat Id. 

Padahal, sejarah Islam di Indonesia justru memperlihatkan sesuatu yang berbeda. Sejak awal abad ke-20, para pembaru Islam sudah mulai bergulat dengan modernitas dan mencoba memanfaatkannya untuk kepentingan dakwah serta pendidikan umat. Mereka tidak sekadar menjadi penonton perubahan zaman. Sebaliknya, mereka berusaha menjadikan teknologi sebagai alat untuk memperluas gerakan sosial dan keagamaan. 

Salah satu tokoh pembaru itu adalah Ahmad Dahlan. Selama ini, tidak banyak aktivis dan bahkan pimpinan Muhammadiyah sendiri, yang mengetahui bahwa Ahmad Dahlan pernah menggunakan mobil sebagai alat transportasi modern dalam aktivitas gerakannya. Jejak kecil itu, meskipun jarang diketahui, telah memperlihatkan cara berpikir Ahmad Dahlan yang sangat terbuka terhadap perkembangan zaman dan progresif untuk ukuran zamannya.

Di perkotaan, praktik ini relatif mudah dilakukan karena jumlah jamaah yang besar dan kapasitas masjid yang terbatas. Namun, di wilayah pedesaan sering muncul pertanyaan, jika masjid mampu menampung seluruh jamaah, apakah tetap harus dilaksanakan di lapangan? Apakah salat Id di masjid tidak sah menurut pandangan Muhammadiyah?

Secara historis, anjuran melaksanakan salat Id di lapangan berakar pada praktik Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat. Riwayat menyebutkan bahwa Rasulullah ﷺ. melaksanakan salat Id di sebuah musala, yakni tanah lapang yang berada di pintu masuk kota Madinah bagian Timur. 

Hal ini sebagaimana ditegaskan dalam hadis berikut:

كُنْتُ نَهَيْتُكُمْ عَنْ زِيَارَةِ الْقُبُورِ فَزُورُوهَا فَإِنَّهَا تُذَكِّرُ الْآخِرَةَ

Artinya: “Dahulu aku melarang kalian berziarah kubur, maka sekarang berziarahlah, karena sesungguhnya ziarah itu mengingatkan kepada akhirat.” (HR. Muslim, Abu Dawud, at-Tirmidzi, Ibnu Hibban dan al-Hakim)

Namun secara bahasa, kata infak dan sedekah tidak selalu terbatas pada pengertian zakat sebagaimana yang dikenal dalam hukum Islam. Penjelasan mengenai keluasan makna ini penting agar umat tidak terjebak pada penyempitan istilah yang sebenarnya bersifat kontekstual.

Dalam Al-Qur’an, kata infak terkadang digunakan dalam makna umum, tetapi dapat pula bermakna zakat. Hal ini tampak dalam Surah Al-Qur'an, khususnya QS. At-Taubah ayat 34: “...dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak serta tidak menginfakkannya di jalan Allah, maka beritahukan kepada mereka azab yang pedih.” 

Bahkan, berkembang pula pandangan yang menyebut adanya tingkatan spiritual tertentu, seperti “keramat ma’nawi ” atau maqam tajalli zat yang seolah-olah membebaskan seseorang dari keterikatan pada syariat. Pertanyaan-pertanyaan ini penting dijawab secara proporsional agar tidak terjadi kekeliruan dalam memahami ajaran Islam yang mendasar.

Dalam menjelaskan persoalan keagamaan, rujukan utama yang tidak boleh ditinggalkan adalah Al-Qur’an dan Sunnah Nabawiyyah. Kedua sumber ini memberikan landasan yang jelas bahwa kedekatan seorang hamba kepada Allah tidak dapat dipisahkan dari ketaatan menjalankan ibadah. 

Jawaban atas persoalan ini perlu dirujukkan kepada hadis-hadis sahih agar tidak terjadi kesalahpahaman dalam meneladani sunnah.

Dalam riwayat dari Nafi’ dari Ibnu Umar disebutkan bahwa Rasulullah saw. pernah melakukan puasa wishal. Para sahabat kemudian mengikuti praktik tersebut. Namun, Nabi saw. melarang mereka melakukannya. Ketika para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, bukankah engkau juga melakukan wishal?” beliau menjawab:

إِنِّي لَسْتُ مِثْلَكُمْ إِنِّي أُطْعَمُ وَأُسْقَى

Islam tidak hanya terbatas pada syariat yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ, tetapi mencakup ajaran dasar yang telah disampaikan oleh para nabi sebelumnya. Hal ini ditegaskan dalam firman Allah Swt. dalam Surah Asy-Syura ayat 13:

شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مَا وَصَّىٰ بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَىٰ وَعِيسَىٰ أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ

Artinya: “Dia telah mensyariatkan bagi kamu agama yang telah diwasiatkan-Nya kepada Nuh, dan yang telah Kami wahyukan kepadamu, serta yang telah Kami wasiatkan kepada Ibrahim, Musa, dan Isa, yaitu: tegakkanlah agama dan janganlah kamu berpecah belah di dalamnya.”

Pertanyaan ini sesungguhnya menyentuh inti ajaran Islam, apakah agama ini hadir sebagai rahmat yang membela kemanusiaan secara universal, ataukah terbatas pada solidaritas internal umat semata. Dalam konteks inilah, pandangan keislaman perlu diletakkan secara proporsional dan berlandaskan dalil yang utuh.

Al-Qur’an menggunakan bahasa yang bersifat umum ketika berbicara tentang kepedulian sosial. Dalam Surah Al-Ma‘un ayat 1 sampai 3, kecaman diarahkan kepada mereka yang mendustakan agama karena menghardik anak yatim dan enggan mendorong pemberian makanan kepada orang miskin. 

Titik tolak persoalan ini sesungguhnya berangkat dari keputusan Muhammadiyah yang sejak awal telah menetapkan 1 Syawal dengan Kalender Hijriah Global Tunggal (KHGT). Dalam suasana seperti ini, bagi kita warga Muhammadiyah yang penting diteguhkan adalah apa yang diputuskan Muhammadiyah bukanlah sesuatu yang salah, apalagi bertentangan dengan ajaran agama. Setiap keputusan dalam Muhammadiyah diambil melalui proses yang cermat, hati-hati, dan didasarkan pada dalil-dalil syar’i, baik Al-Qur’an maupun hadis, serta kajian keilmuan yang mendalam. Keputusan-keputusan itu bukan untuk sensasi, bukan pula untuk mencari perbedaan, melainkan untuk kepentingan dakwah Islam dan kemaslahatan masyarakat luas.

Karena itu, KHGT bukanlah keputusan baru yang lahir mendadak. Gagasan ini telah dikaji bertahun-tahun dengan melibatkan banyak ahli dari berbagai bidang. Ada ikhtiar intelektual yang panjang di sana. Ada kesungguhan untuk menjawab kebutuhan umat Islam ke depan.

Dalam konteks ini, penting bagi setiap Muslim untuk memahami bahwa menjaga dan memperbarui iman adalah bagian dari tanggung jawab spiritual yang tidak boleh diabaikan. Penjelasan ini dapat ditemukan dalam Buku Tanya Jawab Agama jilid 3 halaman 6–7, yang memberikan panduan komprehensif terkait dinamika iman dalam kehidupan manusia.

Iman dapat hilang apabila seseorang murtad, yakni keluar dari keyakinan Islam. Sementara itu, iman juga dapat melemah apabila tidak dibina dengan baik. Kelemahan iman sering kali disebabkan oleh kurangnya kualitas dan kuantitas ibadah.

Takbiran adalah malam yang penuh gema. Sejak matahari terbenam di akhir Ramadan, suara Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar, menggema dari masjid ke masjid, dari pengeras suara hingga lantunan takbir di rumah-rumah. Takbir bukan sekadar tradisi perayaan. Ia adalah ungkapan syukur setelah sebulan berpuasa, menahan lapar, menahan amarah, dan menundukkan ego. Takbir adalah pengakuan bahwa manusia pada akhirnya hanyalah makhluk yang kecil di hadapan kebesaran Allah SWT.

Di banyak tempat di Indonesia, takbiran bahkan menjadi perayaan sosial yang meriah. Ada arak-arakan obor, tabuhan bedug, hingga gema takbir yang dipanjatkan bersama-sama. Malam terasa hidup oleh suara yang bersahut-sahutan. Ada kegembiraan yang terasa di udara, kegembiraan karena kemenangan spiritual setelah menjalani Ramadan.

Dalam konteks kematian, takziah diarahkan kepada keluarga jenazah sebagai bentuk empati, dukungan moral, dan penguatan spiritual agar mereka mampu menghadapi duka dengan sikap sabar dan tawakal.

Islam secara jelas menganjurkan pelaksanaan takziah sebagai bagian dari solidaritas sosial umat. Bagi orang yang tinggal satu kota dengan keluarga jenazah, takziah dianjurkan dilakukan dalam rentang waktu tiga hari setelah penguburan. 

Fenomena tersebut sering menimbulkan pertanyaan: apakah Hari Raya Ketupat memiliki dasar dalam syariat Islam ataukah hanya merupakan tradisi budaya masyarakat? Penjelasan mengenai persoalan ini dapat ditemukan dalam Buku Tanya Jawab Agama jilid 3 halaman 137–138.

Secara teologis, Islam hanya menetapkan dua hari raya yang bersifat syari, yaitu Idulfitri pada 1 Syawal dan Iduladha pada 10 Zulhijjah. Oleh karena itu, penyebutan Hari Raya Ketupat tidak memiliki landasan sebagai hari raya dalam hukum Islam.

Bahkan, tidak jarang berkembang keyakinan bahwa air mata keluarga dapat mendatangkan dosa dan menyebabkan jenazah disiksa di alam kubur. Pemahaman semacam ini, jika tidak dijelaskan secara utuh, justru berpotensi menambah beban psikologis bagi keluarga yang sedang berduka.

Dalam ajaran Islam, meneteskan air mata karena kesedihan bukanlah sesuatu yang diharamkan. Rasulullah saw. sendiri memberikan teladan nyata ketika putranya, Ibrahim wafat. 

Sqyalah satu yang menonjol adalah tempat pelaksanaannya, yaitu di lapangan terbuka atau musala, bukan di dalam masjid. Praktik ini menjadi bagian dari sunnah Nabi yang memiliki hikmah sosial dan spiritual bagi umat Islam.

Berdasarkan riwayat hadits yang sahih, shalat Id pertama kali dilaksanakan oleh Rasulullah saw. pada tahun kedua Hijriah dan terus dilakukan hingga beliau wafat. Tempat yang dipilih oleh Nabi untuk melaksanakan salat Id adalah musala, yakni tanah lapang yang berada tidak jauh dari Masjid Nabawi. 

Muncul pendapat yang menyatakan bahwa jenazah perempuan kepalanya di arah utara, sedangkan jenazah laki-laki justru di arah selatan. Perbedaan ini memunculkan pertanyaan mendasar, apakah ada dalil yang tegas terkait pembedaan tersebut?

Jika ditelusuri dari sumber-sumber syariat, tidak ditemukan dalil yang jelas dan eksplisit yang membedakan letak kepala jenazah laki-laki dan perempuan ketika dishalatkan. Baik Al-Qur’an maupun hadis Nabi tidak memberikan ketentuan khusus tentang arah kepala jenazah berdasarkan jenis kelamin. Oleh karena itu, klaim adanya keharusan membedakan posisi jenazah pria dan wanita perlu diuji secara ilmiah dan proporsional.

Meskipun dasar normatifnya sama, praktik pelaksanaan zakat terhadap berbagai jenis harta memiliki ketentuan yang berbeda. Perbedaan tersebut bukanlah kontradiksi, melainkan bentuk pengamalan terhadap dalil-dalil syariat yang secara khusus menjelaskan karakter masing-masing jenis harta yang dizakati.

Dalam konteks zakat pertanian, pelaksanaannya merujuk pada firman Allah dalam QS. Al-An‘am ayat 141: “Wa aatuu haqqahuu yauma ḥaahaadih” (tunaikanlah haknya pada hari memetik hasilnya). Menurut tafsir yang diriwayatkan dari Ibnu ‘Abbas, ayat ini menunjukkan bahwa zakat hasil tanaman dikeluarkan ketika panen berlangsung. 

Dinamika sosial dan perkembangan zaman kerap menghadirkan persoalan baru, termasuk ketika aset wakaf tidak lagi dapat difungsikan sebagaimana tujuan awalnya.

Sebuah persoalan muncul misalnya, ketika tanah wakaf yang semula digunakan untuk mushalla harus dibongkar dan dipindahkan karena kebutuhan lingkungan. Dalam kondisi demikian, ahli waris sering diliputi keraguan: apakah tanah wakaf tersebut boleh dijual dan dialihkan menjadi wakaf baru di tempat lain atas nama pewakaf? Keraguan ini wajar, mengingat adanya pemahaman umum bahwa harta wakaf tidak boleh diperjualbelikan.

Majelis Tarjih dan Tajdid Pimpinan Pusat Muhammadiyah menjelaskan bahwa seluruh wilayah Indonesia berada dalam kawasan yang dilalui gerhana tersebut. Karena itu, umat Islam dianjurkan untuk melaksanakan salat gerhana sebagai bentuk penghambaan dan zikir kepada Allah Swt.

Dalam pandangan Islam, gerhana bukan pertanda musibah, bukan pula tanda kematian atau nasib buruk seseorang. Rasulullah Saw menegaskan bahwa gerhana adalah bagian dari tanda-tanda kebesaran Allah yang mengajak manusia kembali mengingat-Nya.

Masalah ini bukan sekadar persoalan fikih ibadah, tetapi juga menyentuh dimensi etika berbakti kepada orang tua setelah wafatnya. Dalam tradisi keislaman, hubungan anak dan orang tua tidak terputus oleh kematian, melainkan tetap terhubung melalui doa dan amal kebajikan.

Secara teologis, amalan anak yang dihadiahkan kepada orang tua, termasuk wakaf, dapat sampai pahalanya. Hal ini didasarkan pada hadis Nabi Muhammad saw. yang menjelaskan bahwa anak diperbolehkan beramal untuk orang tuanya. Wakaf yang dilakukan anak dengan niat menghadiahkan pahalanya kepada orang tua termasuk dalam kategori amal kebaikan yang sah dan bernilai ibadah, meskipun orang tua tersebut tidak sempat berwasiat semasa hidupnya.

Langgar Kidul menjadi saksi lahirnya gerakan Islam modern yang kelak mengubah wajah pendidikan, sosial, dan dakwah di Indonesia: Muhammadiyah.

Benih Perjuangan dari Ruang Sederhana

Persyarikatan Muhammadiyah resmi berdiri pada 18 November 1912 oleh KH. Ahmad Dahlan, seorang ulama pembaharu yang lahir dengan nama Muhammad Darwis pada 1 Agustus 1868. Selain dikenal sebagai abdi dalem Keraton Yogyakarta, ia juga pemikir progresif yang resah melihat kondisi umat yang terbelakang dalam pendidikan dan sosial.

Persoalan wasiat menjadi sensitif ketika menyangkut hak ahli waris, khususnya anak-anak, yang telah diatur secara tegas dalam hukum waris Islam.

Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Dawud dan At-Tirmidzi dari Abu Hurairah, Rasulullah saw. memperingatkan tentang bahaya berbuat zalim dalam wasiat. Hadis tersebut menjelaskan bahwa seseorang dapat beramal taat kepada Allah selama puluhan tahun, namun ketika ajal menjemput, ia berbuat aniaya dalam wasiatnya sehingga berakibat pada siksa neraka. 

Namun, muncul pertanyaan mendasar, apakah setiap penggunaan pengeras suara otomatis dapat disebut sebagai syiar? Ataukah ada batasan etis dan normatif yang perlu diperhatikan? 

Penjelasan mengenai persoalan ini dapat ditemukan dalam Buku Tanya Jawab Agama jilid 3 halaman 143–144, yang memberikan uraian konseptual sekaligus pertimbangan kontekstual.

Pertanyaan di atas penting dijawab secara proporsional agar praktik keagamaan berjalan sesuai tuntunan syariat dan tidak dibebani kewajiban yang tidak memiliki dasar yang kuat.

Secara normatif, tidak ditemukan dalil yang secara tegas mewajibkan seseorang membaca “Aamiin” setiap kali mendengar doa orang lain. Berbeda dengan menjawab salam yang memiliki perintah eksplisit dalam Al-Qur’an dan Sunnah, mengamini doa tidak sampai pada derajat kewajiban. 

Padahal, keputusan ini bukanlah kebijakan mendadak. Sejak lima tahun lalu, melalui Munas Tarjih ke-31 pada Desember 2020, Muhammadiyah telah melakukan koreksi terhadap penentuan awal waktu Subuh berdasarkan kajian fiqh dan astronomi yang komprehensif.  

Perbedaan tersebut berakar pada persoalan teknis penentuan munculnya fajar shadiq. Dalam literatur fikih, waktu Subuh dimulai ketika tampak cahaya putih horizontal di ufuk timur yang membentang, berbeda dengan fajar kaadzib yang memancar vertikal dan segera menghilang. Dalam praktik hisab modern, fenomena ini dikaitkan dengan posisi matahari di bawah ufuk. Selama ini, jadwal resmi pemerintah menggunakan kriteria sekitar minus 20 derajat. 

Padahal, ajaran Islam secara tegas mendorong umatnya untuk menjaga kehormatan orang lain dan menahan diri dari perilaku yang dapat melukai martabat sesama. Prinsip ini bukan sekadar etika sosial, melainkan bagian integral dari ajaran agama yang berorientasi pada kemaslahatan dan ketenteraman hidup bersama.

Islam memang tidak menutup mata terhadap kebutuhan tertentu yang mengharuskan penyebutan keburukan seseorang, seperti dalam konteks penegakan keadilan. Penyelidikan hukum oleh jaksa, kesaksian di pengadilan, atau laporan atas kezaliman yang dialami merupakan contoh pengecualian yang dibenarkan. 

Pertanyaan ini penting dijawab dengan pendekatan metodologis yang benar, yakni tidak mempertentangkan Al-Qur’an dengan hadis sahih, melainkan memahaminya dalam kerangka saling menjelaskan. Penjelasan ini dapat ditemukan dalam Buku Tanya Jawab Agama Jilid 2 halaman 132.

Fiman Allah dalam Surah An-Najm ayat 38-39 menyatakan:

أَلَّا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ ۝ وَأَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسَانِ إِلَّا مَا سَعَىٰ

Situasi ini memang terdengar tidak lazim di tengah masyarakat, sehingga wajar jika memunculkan keraguan dan bahkan penilaian negatif. Namun, dalam Islam, setiap persoalan harus dikembalikan kepada ketentuan syariat yang jelas dan terukur.

Secara hukum Islam, penentuan boleh atau tidaknya suatu pernikahan sangat bergantung pada kategori perempuan yang diharamkan untuk dinikahi. Para ulama menjelaskan bahwa larangan pernikahan dalam Islam berpijak pada empat sebab utama, yaitu hubungan nasab (keturunan), hubungan susuan, hubungan semenda (perkawinan), dan sumpah li‘an. Selama tidak masuk dalam salah satu kategori tersebut, maka pada dasarnya suatu pernikahan dinilai sah dan dibolehkan secara hukum.

Dalam kasus penderita diabetes yang cukup berat, terutama yang harus menjaga pola makan secara ketat dan teratur atas petunjuk dokter, puasa bisa saja menimbulkan risiko serius. Oleh karena itu, langkah pertama yang harus ditempuh adalah berkonsultasi dengan dokter yang kompeten, idealnya dokter Muslim yang memahami aspek medis sekaligus nilai-nilai syariat. 

Jika berdasarkan pertimbangan medis yang objektif puasa berpotensi menimbulkan mafsadah atau memperparah kondisi kesehatan, maka Islam memberikan rukhsah (keringanan) sebagai bentuk perlindungan terhadap jiwa.

Kesederhanaan ini justru menunjukkan kedalaman ajaran Islam dalam memaknai pernikahan sebagai ikatan sakral yang bertumpu pada keberkahan, bukan semata kemegahan seremoni.

Hal tersebut didasarkan pada hadis sahih riwayat al-Bukhari dan Muslim dari Anas bin Malik. Dalam riwayat itu, Nabi saw. melihat bekas wangi-wangian berwarna kuning pada diri Abdurrahman bin Auf.

Islam secara tegas melarang perempuan yang sedang haid untuk melaksanakan puasa. Namun, puasa yang ditinggalkan karena haid wajib diganti (qadha) di hari lain di luar Ramadhan. Ketentuan ini didasarkan pada penjelasan Aisyah r.a. yang menyatakan bahwa perempuan haid diperintahkan mengganti puasa, tetapi tidak mengganti shalat. Hadis tersebut berbunyi:

كَانَ يُصِيبُنَا ذَلِكَ – أَيِ الْحَيْضُ – فَنُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَّوْمِ وَلَا نُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَّلَاةِ (رواه مسلم)

Artinya: “Kami dahulu mengalami hal itu (haid), lalu kami diperintahkan untuk mengganti puasa dan tidak diperintahkan mengganti salat.”(HR. Muslim)

Namun, di balik penerimaan sosial yang luas, muncul pertanyaan penting mengenai kedudukannya dalam pandangan Islam, khususnya terkait batasan pergaulan, kehalalan relasi laki-laki dan perempuan, serta legitimasi agama terhadap praktik tersebut.

Dalam perspektif syariat Islam, tukar cincin sebelum akad nikah tidak memiliki dasar sebagai ikatan keagamaan. Ia hanyalah bentuk kesepakatan lahiriah yang bersumber dari adat, bukan dari ketentuan agama. 

Salah satu contoh yang kerap mengemuka adalah soal penentuan awal bulan hijriah, terutama ketika menghadapi bulan Ramadhan, Syawal dan Zulhijah. Banyak kalangan berpegang kuat pada teks hadits tentang rukyatul hilal sebagai satu-satunya pendekatan yang sah. 

Padahal, jika ditelaah lebih mendalam, rukyatul hilal dalam hadits Nabi bukanlah tujuan ibadah itu sendiri, melainkan pendekatan untuk mengetahui masuknya waktu ibadah, yakni puasa. Dengan kata lain, yang menjadi inti perintah adalah puasanya, sementara rukyat berfungsi sebagai sarana pengetahuan pada konteks masyarakat saat itu.

Namun, perlu ditegaskan sejak awal bahwa pemenuhan kebutuhan tersebut bersumber dari amanah masyarakat, bukan dari kepemilikan pribadi pimpinan panti atau dari harta milik anak-anak asuh itu sendiri. Dari titik inilah persoalan zakat fitrah perlu dilihat secara jernih dan proporsional.

Dalam ajaran Islam, zakat fitrah diwajibkan atas setiap jiwa Muslim, tanpa membedakan usia, jenis kelamin, atau status sosial. Hadis Nabi Muhammad saw. yang diriwayatkan oleh Muslim dari Ibnu Umar dengan tegas menyebutkan bahwa zakat fitrah dikenakan kepada setiap Muslim, baik merdeka maupun hamba sahaya, dewasa maupun anak-anak. 

Pertama dan paling mendasar, Rasul diutus untuk menyampaikan wahyu Allah kepada umat manusia. Fungsi ini ditegaskan dalam Al-Qur’an surat An-Nahl ayat 35 yang menyatakan bahwa kewajiban para Rasul tidak lain hanyalah menyampaikan amanat Allah dengan jelas. Dalam konteks Nabi Muhammad saw., Al-Qur’an surat Al-Kahfi ayat 110 menegaskan perintah Allah agar beliau menyampaikan wahyu tentang keesaan Allah dan kepastian hari akhir. Dengan demikian, Rasul berperan sebagai penyambung otoritas ilahi kepada manusia tanpa rekayasa pribadi.

Kedua, Rasul diutus sebagai teladan hidup yang konkret bagi umat Islam. Al-Qur’an surat Al-Ahzab ayat 21 menegaskan bahwa pada diri Rasulullah terdapat suri teladan yang baik bagi orang-orang yang mengharap rahmat Allah dan kehidupan akhirat. Keteladanan ini mencakup ucapan, perbuatan, dan sikap Nabi yang menjadi rujukan praktis dalam memahami dan mengamalkan ajaran Islam, termasuk dalam aspek hukum.

Persoalan muncul ketika sebuah keluarga memiliki jumlah anggota yang lebih banyak dibanding kemampuan finansialnya. Keluarga dengan enam anggota misalnya, tetapi hanya mampu membayar zakat fitrah untuk lima orang, menjadi kasus konkret yang perlu dijelaskan secara proporsional agar tidak melahirkan kebingungan di tengah masyarakat.

Dalam Islam, prinsip dasar kewajiban ibadah maliyah seperti zakat adalah al-istithā‘ah (kemampuan). Kewajiban hanya dibebankan kepada mereka yang mampu, sementara orang yang tidak mampu tidak dikenai tuntutan syariat di luar batas kesanggupannya. 

Sekilas, kondisi semacam ini kerap dipahami sebagai siksaan Tuhan. Padahal, cara pandang tersebut lahir dari keterbatasan manusia dalam membaca kehendak dan kebijaksanaan Allah secara utuh. Dalam perspektif keimanan, penderitaan tidak selalu identik dengan murka, sebagaimana kenikmatan juga tidak selalu bermakna kasih sayang dalam arti sederhana.

Al-Qur’an menegaskan bahwa penciptaan alam semesta dan manusia bukanlah perbuatan sia-sia atau tanpa tujuan. Allah menciptakan segalanya dengan iradah dan qudrah-Nya, sebagaimana ditegaskan dalam Surah Al-Anbiya ayat 16.

Pandangan ini perlu diluruskan agar pemahaman umat tentang zakat tidak berhenti pada bentuk harta semata, melainkan pada fungsi dan tujuan kepemilikannya. Zakat pada hakikatnya adalah instrumen keadilan sosial yang melekat pada setiap harta yang berkembang dan berpotensi menambah nilai ekonomi.

Dalam perspektif fikih, yang dimaksud dengan harta simpanan bukan hanya terbatas pada emas dan perak saja, tetapi mencakup semua harta yang disimpan sebagai sarana menjaga nilai kekayaan dan berorientasi pada pertumbuhan harga. 

Namun, dalam perspektif keilmuan Islam, sebuah amalan seharusnya tidak hanya didasarkan pada kebiasaan, melainkan perlu ditimbang dengan dalil yang kuat dan dapat dipertanggungjawabkan secara ilmiah.

Pendapat yang membolehkan atau menganjurkan pembacaan Surat Yasin bagi orang sakit biasanya merujuk pada hadis Nabi saw.: “Iqra’ū ‘alā mautākum Yāsīn” (Bacakanlah Surah Yasin kepada orang-orang yang menjelang wafat). Hadis ini diriwayatkan oleh Ahmad, Abu Dawud, Ibnu Majah, Ibnu Hibban, dan Al-Hakim dari Ma‘qal bin Yasar, serta dinilai hasan oleh As-Suyuthi. 

Hal ini sering dipahami sebagai tanda bahwa dosanya telah diampuni. Namun, persoalan menjadi lebih kompleks ketika zina dilakukan tetapi pelakunya belum atau tidak menjalani hukuman. Apakah taubatnya masih dapat diterima oleh Allah SWT?

Secara normatif, Al-Qur’an dan hadis telah menjelaskan ketentuan hukuman zina secara jelas. Surah An-Nur ayat 2 menetapkan hukuman dera seratus kali bagi pelaku zina. Sementara itu, dalam hadis riwayat Muslim, Abu Dawud, dan At-Tirmidzi dijelaskan bahwa bagi jejaka dan gadis hukumannya adalah dera seratus kali serta pengasingan selama satu tahun, sedangkan bagi yang sudah menikah (tsayyib) dikenakan hukuman rajam. 

Dalam kasus kepemilikan sawah seluas tiga bau, misalnya, ketika dua bau dikelola sendiri dan satu bau disewakan, maka zakat tidak serta-merta dipukul rata. Hasil panen dari sawah yang dikelola langsung tetap dikenai zakat pertanian. 

Sementara itu, hasil sewa sawah yang berbentuk uang dapat dipandang dari dua sisi: sebagai bagian dari hasil pertanian atau sebagai harta simpanan. Jika diposisikan sebagai hasil pertanian, zakatnya dikeluarkan sesuai ketentuan zakat sawah. Namun, jika digabungkan dengan simpanan uang lainnya dan belum mencapai nisab, maka belum wajib dizakati.

Namun, di tengah dinamika sosial dan ekonomi modern, muncul pertanyaan yang relevan: apakah kewajiban-kewajiban tersebut harus selalu ditunaikan dalam bentuk makanan, baik mentah maupun matang, ataukah boleh diganti dengan uang yang nilainya setara dan digunakan untuk membeli makanan? 

Pertanyaan ini tidak sekadar bersifat teknis, tetapi juga menyentuh aspek pemahaman teks keagamaan dan tujuan syariat itu sendiri.

Kedua pola ini lahir dari niat baik untuk menunaikan kewajiban agama, namun dalam praktiknya masih menyisakan sejumlah persoalan yang patut dikaji secara kritis. Persoalan utama bukan pada sah atau tidaknya zakat fitrah tersebut, melainkan pada sejauh mana tujuan syariat dapat terwujud secara optimal.

Penyerahan zakat fitrah melalui panitia memiliki kelebihan dari sisi keteraturan dan jangkauan distribusi. Namun, kelemahan yang kerap terjadi adalah keterlambatan penyaluran sehingga sebagian zakat baru diterima mustahik setelah shalat 'id. 

Namun, ketika ditimbang dengan ketentuan Al-Qur’an dan Sunnah, khususnya Surat At-Taubah ayat 60 dan hadis-hadis sahih, persoalan tersebut perlu diletakkan dalam kerangka tujuan dan fungsi zakat yang sesungguhnya, bukan semata-mata pada niat baik pemberinya.

Dari berbagai ayat Al-Qur’an dan hadis Nabi, jelas bahwa zakat memiliki fungsi utama sebagai instrumen pembersih harta dan jiwa orang-orang yang mampu (aghniya) sekaligus sarana distribusi kesejahteraan bagi mereka yang lemah (dhu‘afa).

Pada jeda musim tanam berikutnya, sawah tersebut dimanfaatkan untuk budidaya ikan mujair dan ikan mas selama sekitar tiga bulan, dengan hasil panen ikan mencapai dua ton. Hasil penjualan ikan tersebut setara dengan nilai dua juta rupiah, yang jika dibelikan gabah dapat memperoleh sekitar dua ton. 

Pertanyaan yang muncul kemudian adalah apakah zakat hanya dikenakan atas hasil tanaman padi, atau juga atas hasil perikanan, serta bagaimana perhitungannya menurut ketentuan syariat.