Langkah tersebut patut diapresiasi karena menunjukkan adanya kesadaran kolektif untuk menghidupkan nilai-nilai keislaman dalam kehidupan sosial. Salah satu bentuk konkretnya ialah pengumpulan infak secara rutin dari para anggota untuk mendukung pelaksanaan ibadah dan kegiatan keagamaan.

Dalam perspektif Islam, semangat berinfak dan saling membantu merupakan ajaran yang sangat dianjurkan. Al-Qur’an dalam Surah al-Baqarah ayat 261 menggambarkan bahwa harta yang diinfakkan di jalan Allah laksana sebutir benih yang menumbuhkan tujuh tangkai, dan pada setiap tangkai terdapat seratus biji.

Muncul pendapat yang menyatakan bahwa jenazah perempuan kepalanya di arah utara, sedangkan jenazah laki-laki justru di arah selatan. Perbedaan ini memunculkan pertanyaan mendasar, apakah ada dalil yang tegas terkait pembedaan tersebut?

Jika ditelusuri dari sumber-sumber syariat, tidak ditemukan dalil yang jelas dan eksplisit yang membedakan letak kepala jenazah laki-laki dan perempuan ketika dishalatkan. Baik Al-Qur’an maupun hadis Nabi tidak memberikan ketentuan khusus tentang arah kepala jenazah berdasarkan jenis kelamin. Oleh karena itu, klaim adanya keharusan membedakan posisi jenazah pria dan wanita perlu diuji secara ilmiah dan proporsional.

Waktu Lailatul Qadar

Lailatul Qadar adalah momen berharga dalam bulan Ramadhan yang ditunggu-tunggu umat Islam. Waktu terjadinya Lailatul Qadar tidak diketahui secara pasti, namun berdasarkan hadits Nabi Muhammad SAW, malam mulia ini berada di sepuluh malam terakhir bulan Ramadhan, khususnya pada malam-malam ganjil. Untuk memaksimalkan peluang meraih keberkahan Lailatul Qadar, umat Islam dianjurkan untuk mengintensifkan ibadah, terutama pada malam ke-21, ke-23, ke-25, ke-27, dan ke-29 Ramadhan.

Menghidupkan malam dengan shalat, doa, dzikir, dan membaca Al-Qur'an merupakan amalan yang disarankan untuk mencari Lailatul Qadar. Meskipun tanggal pastinya tidak diketahui, umat Islam berupaya meningkatkan kualitas dan kuantitas ibadah pada sepuluh malam terakhir Ramadhan, berharap dapat bertemu dengan malam yang penuh kemuliaan ini. Lailatul Qadar merupakan kesempatan emas untuk meraih ampunan dan berkah dari Allah SWT, menjadikannya momen yang sangat dinantikan setiap tahunnya.

Sejarah Lailatul Qadar

Fenomena tersebut sering menimbulkan pertanyaan: apakah Hari Raya Ketupat memiliki dasar dalam syariat Islam ataukah hanya merupakan tradisi budaya masyarakat? Penjelasan mengenai persoalan ini dapat ditemukan dalam Buku Tanya Jawab Agama jilid 3 halaman 137–138.

Secara teologis, Islam hanya menetapkan dua hari raya yang bersifat syari, yaitu Idulfitri pada 1 Syawal dan Iduladha pada 10 Zulhijjah. Oleh karena itu, penyebutan Hari Raya Ketupat tidak memiliki landasan sebagai hari raya dalam hukum Islam.

Namun, perlu ditegaskan sejak awal bahwa pemenuhan kebutuhan tersebut bersumber dari amanah masyarakat, bukan dari kepemilikan pribadi pimpinan panti atau dari harta milik anak-anak asuh itu sendiri. Dari titik inilah persoalan zakat fitrah perlu dilihat secara jernih dan proporsional.

Dalam ajaran Islam, zakat fitrah diwajibkan atas setiap jiwa Muslim, tanpa membedakan usia, jenis kelamin, atau status sosial. Hadis Nabi Muhammad saw. yang diriwayatkan oleh Muslim dari Ibnu Umar dengan tegas menyebutkan bahwa zakat fitrah dikenakan kepada setiap Muslim, baik merdeka maupun hamba sahaya, dewasa maupun anak-anak. 

Sqyalah satu yang menonjol adalah tempat pelaksanaannya, yaitu di lapangan terbuka atau musala, bukan di dalam masjid. Praktik ini menjadi bagian dari sunnah Nabi yang memiliki hikmah sosial dan spiritual bagi umat Islam.

Berdasarkan riwayat hadits yang sahih, shalat Id pertama kali dilaksanakan oleh Rasulullah saw. pada tahun kedua Hijriah dan terus dilakukan hingga beliau wafat. Tempat yang dipilih oleh Nabi untuk melaksanakan salat Id adalah musala, yakni tanah lapang yang berada tidak jauh dari Masjid Nabawi. 

Persoalan muncul ketika sebuah keluarga memiliki jumlah anggota yang lebih banyak dibanding kemampuan finansialnya. Keluarga dengan enam anggota misalnya, tetapi hanya mampu membayar zakat fitrah untuk lima orang, menjadi kasus konkret yang perlu dijelaskan secara proporsional agar tidak melahirkan kebingungan di tengah masyarakat.

Dalam Islam, prinsip dasar kewajiban ibadah maliyah seperti zakat adalah al-istithā‘ah (kemampuan). Kewajiban hanya dibebankan kepada mereka yang mampu, sementara orang yang tidak mampu tidak dikenai tuntutan syariat di luar batas kesanggupannya. 

Meskipun dasar normatifnya sama, praktik pelaksanaan zakat terhadap berbagai jenis harta memiliki ketentuan yang berbeda. Perbedaan tersebut bukanlah kontradiksi, melainkan bentuk pengamalan terhadap dalil-dalil syariat yang secara khusus menjelaskan karakter masing-masing jenis harta yang dizakati.

Dalam konteks zakat pertanian, pelaksanaannya merujuk pada firman Allah dalam QS. Al-An‘am ayat 141: “Wa aatuu haqqahuu yauma ḥaahaadih” (tunaikanlah haknya pada hari memetik hasilnya). Menurut tafsir yang diriwayatkan dari Ibnu ‘Abbas, ayat ini menunjukkan bahwa zakat hasil tanaman dikeluarkan ketika panen berlangsung. 

Pandangan ini perlu diluruskan agar pemahaman umat tentang zakat tidak berhenti pada bentuk harta semata, melainkan pada fungsi dan tujuan kepemilikannya. Zakat pada hakikatnya adalah instrumen keadilan sosial yang melekat pada setiap harta yang berkembang dan berpotensi menambah nilai ekonomi.

Dalam perspektif fikih, yang dimaksud dengan harta simpanan bukan hanya terbatas pada emas dan perak saja, tetapi mencakup semua harta yang disimpan sebagai sarana menjaga nilai kekayaan dan berorientasi pada pertumbuhan harga. 

Majelis Tarjih dan Tajdid Pimpinan Pusat Muhammadiyah menjelaskan bahwa seluruh wilayah Indonesia berada dalam kawasan yang dilalui gerhana tersebut. Karena itu, umat Islam dianjurkan untuk melaksanakan salat gerhana sebagai bentuk penghambaan dan zikir kepada Allah Swt.

Dalam pandangan Islam, gerhana bukan pertanda musibah, bukan pula tanda kematian atau nasib buruk seseorang. Rasulullah Saw menegaskan bahwa gerhana adalah bagian dari tanda-tanda kebesaran Allah yang mengajak manusia kembali mengingat-Nya.

Dalam kasus kepemilikan sawah seluas tiga bau, misalnya, ketika dua bau dikelola sendiri dan satu bau disewakan, maka zakat tidak serta-merta dipukul rata. Hasil panen dari sawah yang dikelola langsung tetap dikenai zakat pertanian. 

Sementara itu, hasil sewa sawah yang berbentuk uang dapat dipandang dari dua sisi: sebagai bagian dari hasil pertanian atau sebagai harta simpanan. Jika diposisikan sebagai hasil pertanian, zakatnya dikeluarkan sesuai ketentuan zakat sawah. Namun, jika digabungkan dengan simpanan uang lainnya dan belum mencapai nisab, maka belum wajib dizakati.

Pertanyaan ini penting dijawab dengan pendekatan metodologis yang benar, yakni tidak mempertentangkan Al-Qur’an dengan hadis sahih, melainkan memahaminya dalam kerangka saling menjelaskan. Penjelasan ini dapat ditemukan dalam Buku Tanya Jawab Agama Jilid 2 halaman 132.

Fiman Allah dalam Surah An-Najm ayat 38-39 menyatakan:

أَلَّا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ ۝ وَأَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسَانِ إِلَّا مَا سَعَىٰ

Dalam praktik perdagangan, modal usaha tidak jarang berasal dari berbagai sumber, termasuk pinjaman. Islam memberikan kejelasan dalam hal ini: harta pinjaman bukan objek zakat. Oleh karena itu, ketika seorang pedagang memiliki modal, misalnya sebesar lima puluh juta rupiah, maka langkah pertama yang harus dilakukan adalah mengurangi jumlah tersebut dengan nilai utang atau pinjaman yang masih menjadi tanggungannya. Prinsip ini menegaskan bahwa zakat hanya dikenakan pada harta yang secara riil menjadi kepemilikan bersih seseorang.

Selanjutnya, perhatian perlu diberikan pada harta yang berada di tangan pihak lain dalam bentuk piutang. Piutang yang diperkirakan akan kembali, baik dalam waktu dekat maupun bertahap, tetap dihitung sebagai harta yang wajib dizakati. Sebaliknya, piutang yang secara rasional diperkirakan sulit atau hampir tidak mungkin kembali tidak termasuk dalam perhitungan zakat. Pendekatan ini menunjukkan bahwa Islam tidak memberatkan, tetapi tetap menekankan kejujuran dan kehati-hatian dalam menilai kondisi harta.

Dalam kasus penderita diabetes yang cukup berat, terutama yang harus menjaga pola makan secara ketat dan teratur atas petunjuk dokter, puasa bisa saja menimbulkan risiko serius. Oleh karena itu, langkah pertama yang harus ditempuh adalah berkonsultasi dengan dokter yang kompeten, idealnya dokter Muslim yang memahami aspek medis sekaligus nilai-nilai syariat. 

Jika berdasarkan pertimbangan medis yang objektif puasa berpotensi menimbulkan mafsadah atau memperparah kondisi kesehatan, maka Islam memberikan rukhsah (keringanan) sebagai bentuk perlindungan terhadap jiwa.

Dalam kajian fikih, zakat gaji seorang karyawan pada dasarnya dimasukkan ke dalam kategori zakat harta (zakat al-māl). Ketentuannya mengikuti prinsip umum zakat harta hasil usaha manusia, yakni apabila dalam satu tahun akumulasi gaji yang disimpan mencapai nishab senilai 85 gram emas murni, maka wajib dikeluarkan zakat sebesar 2,5 persen. Dengan demikian, zakat gaji tidak dipungut setiap kali menerima penghasilan, melainkan setelah terpenuhi syarat nishab dan haul sebagaimana zakat harta lainnya.

Dasar normatif penetapan zakat atas hasil usaha, termasuk gaji, dapat dirujuk pada Surah al-Baqarah ayat 267 yang memerintahkan kaum beriman untuk menafkahkan sebagian dari hasil usaha yang baik. Memang terdapat pandangan yang mempersoalkan penggunaan ayat ini sebagai landasan zakat karena redaksinya memakai kata infaq. Namun, dalam praktik fikih, ayat-ayat yang menggunakan istilah infaq juga dijadikan dasar dalam penetapan zakat emas dan harta perdagangan. Hal ini menunjukkan bahwa secara substansial, perintah tersebut mencakup kewajiban zakat.

Islam secara tegas melarang perempuan yang sedang haid untuk melaksanakan puasa. Namun, puasa yang ditinggalkan karena haid wajib diganti (qadha) di hari lain di luar Ramadhan. Ketentuan ini didasarkan pada penjelasan Aisyah r.a. yang menyatakan bahwa perempuan haid diperintahkan mengganti puasa, tetapi tidak mengganti shalat. Hadis tersebut berbunyi:

كَانَ يُصِيبُنَا ذَلِكَ – أَيِ الْحَيْضُ – فَنُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَّوْمِ وَلَا نُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَّلَاةِ (رواه مسلم)

Artinya: “Kami dahulu mengalami hal itu (haid), lalu kami diperintahkan untuk mengganti puasa dan tidak diperintahkan mengganti salat.”(HR. Muslim)

Kasus seorang peternak sapi yang mengalami pertambahan jumlah ternak dari tahun ke tahun menjadi contoh konkret bagaimana syariat Islam mengatur kewajiban zakat secara proporsional dan rasional.

Ketentuan zakat sapi telah ditetapkan secara jelas dalam hadis Nabi Muhammad saw. melalui riwayat sahabat Mu‘adz bin Jabal ketika beliau diutus ke Yaman. Dalam hadis tersebut ditegaskan bahwa setiap tiga puluh ekor sapi wajib dizakati dengan seekor anak sapi berumur satu tahun, sedangkan setiap empat puluh ekor sapi dizakati dengan seekor anak sapi berumur dua tahun. Ketentuan ini diriwayatkan oleh sejumlah ahli hadis ternama dan dinilai hasan hingga sahih, sehingga memiliki landasan normatif yang kuat dalam hukum Islam.

Kedua pola ini lahir dari niat baik untuk menunaikan kewajiban agama, namun dalam praktiknya masih menyisakan sejumlah persoalan yang patut dikaji secara kritis. Persoalan utama bukan pada sah atau tidaknya zakat fitrah tersebut, melainkan pada sejauh mana tujuan syariat dapat terwujud secara optimal.

Penyerahan zakat fitrah melalui panitia memiliki kelebihan dari sisi keteraturan dan jangkauan distribusi. Namun, kelemahan yang kerap terjadi adalah keterlambatan penyaluran sehingga sebagian zakat baru diterima mustahik setelah shalat 'id. 

Dalam fikih zakat, harta perdagangan (zakat al-tijārah) wajib dizakati sebesar 2,5 persen setelah mencapai haul, yaitu kepemilikan dan perputaran usaha selama satu tahun hijriah penuh. Yang menjadi objek zakat bukan hanya modal awal, bukan pula keuntungan semata, melainkan keseluruhan nilai harta dagangan yang dimiliki pada akhir tahun tersebut. Dengan demikian, modal dan laba dipandang sebagai satu kesatuan harta usaha yang terus berkembang dan karenanya wajib dizakati secara kolektif.

Sebagai ilustrasi, seorang pengusaha memulai usaha dengan modal Rp40.000.000,00. Setelah satu tahun berjalan, modal beserta keuntungan berkembang menjadi Rp45.000.000,00. Maka yang dizakati bukan hanya Rp40 juta atau hanya keuntungan Rp5 juta, melainkan seluruh Rp45 juta tersebut. Zakat yang wajib dikeluarkan adalah 2,5 persen dari Rp45 juta, yakni sebesar Rp1.125.000,00. Setelah zakat ditunaikan dan usaha terus berjalan, pada akhir tahun berikutnya total harta usaha berkembang menjadi Rp60.000.000,00, maka zakat kembali wajib dikeluarkan sebesar 2,5 persen dari Rp60 juta, bukan hanya dari selisih kenaikan harta.

Namun, ketika ditimbang dengan ketentuan Al-Qur’an dan Sunnah, khususnya Surat At-Taubah ayat 60 dan hadis-hadis sahih, persoalan tersebut perlu diletakkan dalam kerangka tujuan dan fungsi zakat yang sesungguhnya, bukan semata-mata pada niat baik pemberinya.

Dari berbagai ayat Al-Qur’an dan hadis Nabi, jelas bahwa zakat memiliki fungsi utama sebagai instrumen pembersih harta dan jiwa orang-orang yang mampu (aghniya) sekaligus sarana distribusi kesejahteraan bagi mereka yang lemah (dhu‘afa).

Penentuan kewajiban zakat dalam Islam tidak sesederhana melihat bentuk fisik atau sifat benda tersebut. Yang lebih penting adalah bagaimana kedudukan dan fungsi harta itu dalam kehidupan pemiliknya, apakah ia berperan sebagai sarana konsumsi, alat produksi, atau komoditas perdagangan.

Prinsip dasar zakat menegaskan bahwa kewajiban zakat ditentukan oleh posisi harta tersebut. Jika suatu benda, misalnya mobil, berkedudukan sebagai harta dagangan yang diperjualbelikan untuk mendapatkan keuntungan, maka ia termasuk objek zakat perdagangan. 

Pada jeda musim tanam berikutnya, sawah tersebut dimanfaatkan untuk budidaya ikan mujair dan ikan mas selama sekitar tiga bulan, dengan hasil panen ikan mencapai dua ton. Hasil penjualan ikan tersebut setara dengan nilai dua juta rupiah, yang jika dibelikan gabah dapat memperoleh sekitar dua ton. 

Pertanyaan yang muncul kemudian adalah apakah zakat hanya dikenakan atas hasil tanaman padi, atau juga atas hasil perikanan, serta bagaimana perhitungannya menurut ketentuan syariat.

Perbedaan ini kerap memunculkan kebingungan, bahkan tidak jarang menimbulkan kesan seolah-olah ada praktik yang lebih benar daripada yang lain. Padahal, persoalan ini sejatinya telah diterangkan dengan cukup jelas dalam khazanah fikih Islam, termasuk dalam panduan tarjih yang menjadi rujukan umat.

Berdasarkan tuntunan yang telah ditarjihkan, shalat jenazah dilaksanakan dengan empat kali takbir, dan pada setiap takbir tersebut disunnahkan mengangkat kedua tangan. 

Praktik ini menimbulkan pertanyaan mendasar,  adakah tuntunan hadis yang secara khusus menganjurkan doa berjamaah setelah salam shalat jenazah? 

Pertanyaan ini penting diajukan agar ibadah yang dilakukan benar-benar berpijak pada ajaran Nabi Muhammad saw., bukan sekadar kebiasaan yang diwariskan tanpa kejelasan dasar.

Pandangan semacam ini sering kali dikaitkan dengan kisah wafatnya putra Nabi, Ibrahim, yang disebut tidak dishalatkan oleh Rasulullah.

Fakta sejarah justru menunjukkan sebaliknya. Ketika Nabi Muhammad saw. wafat, para sahabat tetap melaksanakan shalat jenazah atas beliau.

Namun, dalam praktiknya, kondisi tersebut tidak selalu dapat diwujudkan. Ada kalanya orang yang paling fasih bacaan Al-Qur’annya justru menjadi makmum karena datang terlambat, pertimbangan kemaslahatan jamaah, atau karena imam yang tersedia memiliki keterbatasan tertentu.

Pertanyaan yang kemudian muncul adalah apakah sah shalat seorang makmum yang secara kualitas bacaan atau keutamaan lebih baik daripada imamnya.

Dalam hadis, Rasulullah SAW memang menegaskan bahwa imam hendaknya adalah orang yang paling baik bacaan Al-Qur’annya. Namun, jika di suatu tempat belum ada orang yang lebih fasih, maka shalat tetap sah dengan imam yang ada, sembari terus mengupayakan peningkatan kualitas bacaan. Karena itu, jamaah dapat mengusulkan kepada takmir agar imam, khatib, dan generasi muda setempat mengikuti pembinaan bacaan Al-Qur’an sehingga kualitas ibadah semakin baik. Prinsipnya, ketidakfasihan imam selama tidak menyimpang dari rukun dan syarat shalat tidak membatalkan shalat.

Adapun terkait muadzin yang tidak memakai kopiah, hal tersebut bukan merupakan syarat sahnya adzan maupun shalat. Penampilan muadzin tidak mempengaruhi keabsahan ibadah. Meskipun demikian, Islam tetap menganjurkan penggunaan pakaian yang pantas dan layak ketika memasuki masjid, sebagaimana firman Allah dalam QS. Al-A’raf ayat 31 yang memerintahkan umat manusia untuk memakai pakaian terbaik saat berada di masjid. Anjuran ini berkaitan dengan adab dan kesopanan, bukan syarat sah ibadah.

Untuk memahami persoalan tersebut, titik tolaknya adalah perintah menghadap kiblat dalam shalat. Al-Qur’an secara tegas memerintahkan menghadap Masjidil Haram, sebagaimana tercantum dalam Surah Al-Baqarah ayat 144. Ayat ini menandai peralihan arah kiblat dari Baitul Maqdis ke Masjidil Haram. Berdasarkan riwayat sahih, Nabi Muhammad saw. selama kurang lebih 16 atau 17 bulan shalat menghadap Baitul Maqdis, kemudian diperintahkan memutar arah ke Masjidil Haram, yang secara substansial dimaknai sebagai menghadap Ka‘bah.

Hadis-hadis sahih dari Ibnu Umar dan Al-Barra’ bin ‘Azib menegaskan bahwa perintah menghadap Masjidil Haram berarti menghadap Ka‘bah sesuai arah masing-masing. Karena itu, siapa pun yang berada di sekitar Ka‘bah menghadap sesuai posisinya: yang berada di timur menghadap barat, yang di barat menghadap timur, yang di selatan menghadap utara, dan sebaliknya. Dengan demikian, arah shalat bersifat relatif terhadap posisi jamaah, tetapi tetap satu tujuan, yakni Ka‘bah sebagai pusat kiblat.

Secara bahasa, qunut bermakna tunduk dan patuh dengan penuh penghambaan kepada Allah Swt. Dalam pengertian yang lebih umum, qunut juga dimaknai sebagai thulul qiyaam, yaitu berdiri lama dalam shalat untuk membaca doa dan zikir. Makna ini memiliki dasar yang kuat dalam hadis Nabi Muhammad saw., sebagaimana diriwayatkan oleh Ahmad, Muslim, Ibnu Majah, dan at-Tirmidzi dari sahabat Jabir ra., bahwa Rasulullah saw. bersabda: “Shalat yang paling utama adalah yang berdiri lama untuk membaca dan berdoa.” Hadis ini menunjukkan bahwa qunut dalam arti umum adalah amalan yang disyariatkan.

Namun, ketika qunut dipahami secara khusus, yakni berdiri ketika i‘tidal dalam shalat Subuh untuk membaca doa tertentu seperti “Allahummahdinī fīman hadait…”, maka para ulama berbeda pendapat tentang hukumnya. Perbedaan ini berangkat dari penilaian mereka terhadap kekuatan dalil hadis yang menjadi dasar praktik tersebut. Karena adanya khilafiyah ini, sebagian ulama tidak mempersoalkan pelaksanaannya, sementara yang lain memilih untuk tidak menjadikannya sebagai amalan rutin.

Shalat sunat Fajar memiliki kedudukan istimewa dalam tuntunan Nabi Muhammad saw. Ia termasuk shalat sunat rawatib yang paling ditekankan, karena hampir tidak pernah ditinggalkan oleh Rasulullah. Keterangan ini didasarkan pada riwayat sahih dari Aisyah ra. yang menjelaskan kebiasaan Nabi mengerjakan dua rakaat sebelum shalat Shubuh, selain shalat-shalat sunat yang lain pada waktu Dzuhur, Maghrib, dan Isya. Konsistensi Rasulullah dalam mengamalkan shalat sunat Fajar menunjukkan bahwa ibadah ini bukan sekadar pelengkap, melainkan bagian penting dalam membangun kualitas spiritual seorang Muslim.

Keutamaan shalat sunat Fajar ditegaskan secara eksplisit dalam hadis Nabi saw. yang diriwayatkan oleh Muslim dan At-Tirmidzi. Dalam hadis tersebut dinyatakan bahwa dua rakaat shalat Fajar lebih baik daripada dunia dan segala isinya. Ungkapan ini tidak hanya menegaskan nilai pahala yang besar, tetapi juga mengandung pesan moral tentang orientasi hidup seorang mukmin. Ibadah yang dilakukan dengan ikhlas pada waktu yang sunyi dan penuh keberkahan ini ditempatkan lebih tinggi daripada seluruh kenikmatan material yang sering menjadi tujuan utama manusia.

Dalil mengenai mengangkat tangan ketika berdiri dari tahiyyat awwal berasal dari hadis sahih yang diriwayatkan oleh Bukhari, An-Nasa’i, dan Abu Dawud melalui Nafi’, maula Ibnu Umar. Dalam riwayat tersebut, ditegaskan bahwa Ibnu Umar selalu mengangkat kedua tangan pada beberapa momen dalam shalat: ketika takbiratul ihram, ketika ruku’, saat bangun dari ruku’, serta ketika bangkit dari rakaat kedua menuju rakaat ketiga. Ibnu Umar kemudian menegaskan bahwa seluruh praktik itu ia sandarkan kepada apa yang dilakukan oleh Nabi Muhammad saw.

Hadis tersebut menunjukkan bahwa mengangkat tangan ketika bangkit dari tahiyyat awwal merupakan amalan yang memiliki dasar kuat. Praktik ini bukan sekadar kebiasaan sahabat, melainkan bagian dari sunnah Nabi yang disampaikan melalui periwayatan yang terpercaya. Maka, umat Islam yang memilih untuk mengamalkan angkat tangan pada momen ini memiliki landasan syar’i yang jelas sebagaimana diajarkan oleh Rasulullah saw. 

Penyebutan hanya dua Nabi bukan membeda-bedakan para Nabi, sebab ummat islam dilarang membeda-bedakannya. Sebagaimana termaktub dalam QS. Al-Baqarah ayat 136 dan QS. Ali ‘Imran ayat 84. Dua ayat tersebut secara tegas menegaskan bahwa seluruh Nabi adalah utusan Allah yang harus dipercayai tanpa pengecualian, dan bahwa kaum Muslim adalah hamba-hamba Allah yang tunduk kepada-Nya.

Meskipun demikian, Al-Qur’an sendiri memberi gelar atau kekhususan tertentu kepada beberapa Nabi. Nabi Ibrahim misalnya, diberi gelar khalilullah (kesayangan Allah) dalam QS. An-Nisa ayat 125. Hal ini menunjukkan bahwa adanya penyebutan khusus terhadap Nabi tertentu tidak dimaksudkan untuk meninggikan sebagian Nabi dan merendahkan yang lain, tetapi untuk menunjukkan aspek keteladanan yang relevan bagi umat. Demikian pula, Nabi Muhammad saw. diberi kedudukan sebagai rahmatan lil ‘alamin dalam QS. Al-Anbiya ayat 107, yang menegaskan peran universal risalah beliau.

Ketika rukuk misalnya, thuma’ninah berarti berhenti sejenak dalam posisi membungkuk dengan penuh ketenangan. Posisi ini dilakukan dengan meletakkan kedua tangan pada lutut sambil menjaga punggung agar tetap rata. Riwayat dari Ath-Thabrani dan Ibnu Majah menjelaskan bahwa punggung orang yang rukuk dengan benar akan tampak datar, hingga jika dituangkan air di atasnya tidak akan mengalir ke depan ataupun ke belakang. Ketegasan bentuk ini menunjukkan bahwa rukuk bukan sekadar menundukkan badan, tetapi merupakan rukun yang harus dijalani dengan ketelitian dan ketenangan.

Adapun thuma’ninah dalam sujud adalah keadaan diam sejenak setelah seluruh anggota sujud menyentuh tempat sujud. Tujuh anggota yang menjadi syarat sujud, yakni dahi beserta hidung, kedua telapak tangan, kedua lutut, serta ujung jari kedua kaki, harus benar-benar melekat pada lantai. Riwayat Muslim, Abu ‘Awanah, dan Ibnu Hibban menegaskan pentingnya ketenangan dalam kondisi ini sebagai bentuk kesempurnaan sujud. Tanpa adanya momen tenang tersebut, sujud menjadi sekadar gerakan fisik yang kehilangan kedalaman maknanya.

رَبِّ اغْفِرْ لِي وَارْحَمْنِي وَاجْبُرْنِي وَارْفَعْنِي وَارْزُقْنِي وَاهْدِنِي وَعَافِنِي وَاعْفُ عَنِّي

“Rabbighfir lī warḥamnī wajburnī warfa‘nī warzuqnī wahdinī wa‘āfinī wa‘fu ‘annī.” 

Mengapa Muhammadiyah tidak mengamalkan bacaan tersebut? 

Namun demikian, sebagai umat yang memiliki kesadaran ilmiah, berusaha melakukan penelitian, mengingat setiap dalil yang digunakan dalam ibadah harus didasarkan pada dalil yang dapat diterima. 

Hadis Wail bin Hujr yang menjadi dasar hukum bacaan Rabbighfirli sebelum amin ternyata tidak mencapai derajat kuat untuk dijadikan landasan amalan dalam shalat. Hasil penelitian menunjukkan bahwa hadis tersebut berstatus lemah (da‘if) karena terdapat kelemahan pada sanad dan rawinya, sehingga tidak memenuhi syarat diterima sebagai hujjah dalam ibadah mahdhah. 

Ada yang berpendapat bahwa surah yang dibaca harus berupa doa atau permohonan, karena shalat secara bahasa berarti doa. Bahkan, tidak sedikit yang menganggap bahwa membaca surah yang tidak bermakna doa dapat membuat shalat menjadi tidak sah. Pandangan semacam ini tentu perlu diluruskan agar pelaksanaan ibadah tetap sesuai dengan tuntunan yang benar. Penjelasan rinci mengenai masalah ini dapat dijumpai dalam Buku Tanya Jawab Agama Jilid 2 halaman 54–55.

Memang benar bahwa secara bahasa shalat berarti doa. Namun, dalam pengertian istilah, sebagaimana dipraktikkan oleh Rasulullah saw., shalat adalah rangkaian perbuatan dan bacaan tertentu yang memiliki rukun, syarat, serta sunah yang telah ditetapkan.

Dalam keadaan demikian, apakah seorang wanita wajib mandi setiap hendak shalat atau cukup berwudhu saja? Penjelasan mengenai hal ini telah dibahas secara komprehensif dalam Buku Tanya Jawab Agama Jilid 2 halaman 42–44, yang merujuk pada beberapa hadis sahih dari Nabi Muhammad saw.

Riwayat Muslim dari Aisyah menegaskan bahwa wanita istihadhah tidak diwajibkan mandi setiap hendak melaksanakan shalat. Dalam hadis tersebut, Nabi saw menjelaskan kepada Fatimah binti Abi Hubaisy bahwa darah istihadhah bukanlah darah haid, sehingga ia tidak boleh meninggalkan shalat. Setelah masa haid berakhir, ia cukup membersihkan darah dan melaksanakan shalat sebagaimana biasa. Penekanan dalam riwayat ini adalah kewajiban shalat tetap berjalan, dan mandi hanya dilakukan ketika haid selesai.

Nasakh berarti penghapusan atau pembatalan hukum sebelumnya, sedangkan takhshish adalah pengecualian dari ketentuan umum. Dua konsep ini sering disalahpahami, terutama ketika dikaitkan dengan ayat 38 dan 39 surah An-Najm: “Seseorang tidak akan memikul dosa orang lain, dan manusia hanya memperoleh apa yang telah ia usahakan.”

Sebagian literatur klasik menyebutkan bahwa dua ayat ini dianggap dinasakh oleh ayat 21 surah Ath-Thuur yang berbicara tentang penggabungan anak keturunan yang beriman dengan orang tua mereka di dalam surga. Dalam penjelasan kitab Al-Idhāh li Nasikh al-Qur’ān wa Mansūkhihi karya Abu Muhammad Makki bin Abi Thalib al-Qaisi, yang dikutip kembali oleh Prof. Dr. Ahmad Hasan Farhan, disebutkan pendapat bahwa amal orang tua dapat mengangkat posisi anak, tanpa mengurangi pahala orang tua. Namun demikian, ayat Ath-Thuur ini tetap menegaskan bahwa masing-masing manusia terikat oleh amalnya sendiri.

Salah satu dasar yang menjelaskan tata cara ini dapat ditemukan dalam atsar sahabat, sebagaimana diriwayatkan oleh Ibnu Hazm dalam kitabnya Al-Muhalla. Riwayat tersebut menyebutkan bahwa Ummul Mukminin Aisyah ra. Beliau pernah mengimami para wanita ketika shalat Maghrib. Dalam pelaksanaannya, beliau berdiri di tengah-tengah shaf jamaah dan menjaharkan bacaan.

عَنْ تَمِيمَةَ بِنْتِ سَلَمَةَ قَالَتْ: إِنَّ عَائِشَةَ أُمَّ الْمُؤْمِنِينَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَمَّتِ النِّسَاءَ فِي صَلَاةِ الْمَغْرِبِ، فَقَامَتْ وَسَطَهُنَّ وَجَهَرَتْ بِالْقِرَاءَةِ (رواه ابن حزم)

Artinya: Dari Tamimah binti Salamah, ia berkata: “Sesungguhnya Aisyah radhiyallahu ‘anha, Ummul Mukminin, mengimami para wanita dalam shalat Maghrib, beliau berdiri di tengah-tengah mereka dan menjaharkan bacaan.” (Diriwayatkan oleh Ibnu Hazm).

Dalam banyak ayat Al-Qur’an, umat Islam dianjurkan untuk mengingat Allah di setiap waktu dan keadaan, pagi dan petang, siang maupun malam, ketika duduk ataupun berdiri. Salah satu ayat yang menegaskan hal itu terdapat dalam Surah Al-Ahzab ayat 41–42 yang menyeru, “Hai orang-orang yang beriman, berdzikirlah (dengan menyebut nama Allah) sebanyak-banyaknya dan bertasbihlah kepada-Nya di waktu pagi dan petang.”

Nabi Muhammad saw. mencontohkan pelaksanaan dzikir dengan berbagai bacaan, memberikan keleluasaan kepada umatnya untuk menyesuaikan dengan kemampuan dan waktu yang dimiliki. Seseorang yang memiliki waktu luang dapat memperbanyak bacaan dzikir, sedangkan yang sibuk dapat memilih dzikir pendek tanpa kehilangan esensinya. Yang terpenting bukanlah panjang-pendeknya bacaan, melainkan agar hati tidak lalai dari mengingat Allah. Al-Qur’an dalam Surah Al-A’raaf ayat 205 menegaskan, 

وَاذْكُرْ رَّبَّكَ فِيْ نَفْسِكَ تَضَرُّعًا وَّخِيْفَةً وَّدُوْنَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالْاٰصَالِ وَلَا تَكُنْ مِّنَ الْغٰفِلِيْنَ

Perbedaan ini menimbulkan pertanyaan, apakah gerakan tersebut memiliki dasar dalil yang jelas, dan bagaimana tata cara pelaksanaannya yang sesuai dengan tuntunan Rasulullah saw.?

Dasar hukum mengangkat tangan pada saat berdiri dari tahiyyat awwal adalah Hadis riwayat Bukhari, An-Nasai, dan Abu Dawud melalui Nafi’:

عَنْ نَافِعٍ مَوْلَى ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ : إِنَّ ابْنَ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا كَانَ إِذَا دَخَلَ فِي الصَّلَاةِ كَبَّرَ وَ رَفَعَ يَدَيْهِ وَإِذَا قَالَ سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ رَفَعَ يَدَيْهِ وَإِذَا قَامَ مِنَ الرَّكْعَتَيْنِ رَفَعَ يَدَيْهِ وَرَفَعَ ذَلِكَ ابْنُ عُمَرَ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ  (رواه البخاري والنساني وأبو داود)

Shalawat memang merupakan amalan yang sangat dianjurkan dalam Islam. Al-Qur’an secara tegas memerintahkan umat Islam untuk bershalawat kepada Nabi Muhammad saw. sebagaimana firman Allah dalam surah Al-Ahzab ayat 56:

إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ ۚ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

Artinya: “Sesungguhnya Allah dan malaikat-malaikat-Nya bershalawat untuk Nabi. Wahai orang-orang yang beriman, bershalawatlah kamu untuk Nabi dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya.”

Hadis tersebut menegaskan bahwa praktik Abu Hurairah menyerupai cara shalat Rasulullah saw. Dengan demikian, membaca basmalah menjadi bagian dari tata cara shalat yang dicontohkan oleh Nabi. Namun, dalam keputusan tarjih tidak ditentukan apakah basmalah dibaca dengan jahr (keras) atau sirr (pelan), sehingga umat Islam memiliki kelonggaran dalam mengamalkannya sesuai kondisi jamaah dan kebiasaan masing-masing. Fleksibilitas ini menunjukkan keluasan rahmat Islam dalam memberi ruang ijtihad dalam hal-hal furu’iyah.

Adapun mengenai doa qunut dalam shalat Subuh, tarjih menilai dalil yang mendasarinya kurang kuat. Oleh sebab itu, qunut tidak dipandang sebagai amalan yang perlu dilaksanakan secara rutin dalam shalat Subuh. Pendapat ini tidak dimaksudkan untuk menafikan praktik sebagian umat Islam, melainkan menekankan pentingnya berpegang pada dalil yang lebih sahih. Dengan sikap ini, tarjih mengajarkan bahwa amalan ibadah semestinya ditegakkan atas dasar argumentasi yang kokoh, bukan semata pada tradisi.

Al-Qur’an memang dapat dibaca kapan pun tanpa ada larangan, termasuk setelah shalat. Namun, dalam riwayat sahih yang disampaikan Imam Muslim dari sahabat Tsauban, Rasulullah saw. setelah selesai shalat biasa membaca istighfar tiga kali, kemudian melanjutkan dengan doa:

اَللَّهُمَّ أَنْتَ السَّلَامُ وَمِنْكَ السَّلَامُ تَبَارَكْتَ يَا ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ

Artinya: “Ya Allah, Engkau adalah sumber keselamatan, dari-Mu keselamatan, dan kepada-Mu kembali keselamatan. Mahasuci Engkau, wahai Dzat yang memiliki keagungan dan kemuliaan.” (HR. Muslim).

Berdasarkan tinjauan fikih dan pendapat para sahabat, kegiatan mencicipi makanan saat berpuasa pada dasarnya tidak membatalkan puasa, selama makanan tersebut tidak masuk ke dalam rongga perut atau tertelan. Tindakan ini disamakan dengan berkumur-kumur, yang mana disepakati oleh para ahli fikih bahwa berkumur-kumur tidak membatalkan puasa asalkan airnya tidak tertelan.

Inti dari kebolehan mencicipi masakan adalah kewajiban untuk tidak menelan apapun yang dicicipi. Praktiknya, makanan (seperti kuah gulai, cuka, madu) hanya diambil secukupnya, diletakkan di ujung lidah sekadar untuk merasakan, dan segera dikeluarkan (diludahkan) setelahnya. Jika ada makanan yang sengaja tertelan, maka puasa menjadi batal.

Pandangan ini didukung oleh riwayat dari Sahabat Ibnu ‘Abbas yang menyatakan, “Tidak mengapa orang yang sedang berpuasa mencicipi makanan seperti kuah gulai dan semacamnya” (HR. Al-Baihaqi). Senada dengan itu, Al-Hasan al-Basri diriwayatkan berpendapat bahwa mencicipi madu atau samin lalu meludahkannya adalah hal yang tidak bermasalah bagi orang yang berpuasa (HR. Ibnu Abi Syaibah).

Mencicipi masakan saat puasa memang diperbolehkan dengan syarat ketat, namun hukumnya dapat bervariasi:

1. Makruh (Dianjurkan Ditinggalkan)

Mencicipi makanan menjadi makruh apabila dilakukan tanpa adanya keperluan atau hajat yang mendesak. Hal ini untuk menghindari potensi tertelan yang dapat membatalkan puasa.

2. Tidak Makruh (Diperbolehkan)

Hukum makruh gugur apabila ada keperluan yang jelas, seperti seorang juru masak, baik wanita maupun pria, yang bertugas menyiapkan hidangan. Bagi mereka yang memasak, memastikan kualitas rasa adalah bagian dari tanggung jawab, sehingga mencicipi demi kepentingan tersebut diperbolehkan dan tidak dimakruhkan, asalkan tetap menjaga batasan untuk tidak menelannya.

Sering kali timbul kekhawatiran yang berlebihan tentang batalnya puasa akibat mencicipi masakan. Kekhawatiran ini dapat diredam dengan memahami inti hukumnya. Selama seseorang berhati-hati penuh dan memastikan makanan atau minuman tersebut hanya menyentuh ujung lidah lalu segera diludahkan, puasanya tetap sah. Puasa hanya batal jika ada makanan atau minuman yang masuk ke dalam rongga perut secara sengaja. 

Oleh karena itu, bagi para koki atau juru masak rumah tangga, tidak perlu cemas berlebihan. Dengan menjaga kehati-hatian, mencicipi masakan dapat dilakukan sebagai upaya memastikan masakan terbaik saat berbuka tanpa harus membatalkan ibadah puasa.

*Penulis adalah tim magang mediamu dan Mahasiswa Prodi Pendidikan Bahasa dan Sastra Indonesia (PBSI) Universitas Ahmad Dahlan

Dalil tentang waktu pelaksanaan shalat Dhuha diriwayatkan oleh Muslim dari Ummu Hani. Diceritakan bahwa Rasulullah saw pada saat pembukaan kota Makkah melaksanakan shalat Dhuha sebanyak delapan rakaat setelah matahari meninggi. Hal ini menunjukkan bahwa ibadah ini bukan hanya sekadar amalan tambahan, tetapi juga memiliki dasar kuat dalam sunnah Nabi.

Adapun tata cara shalat Dhuha pada prinsipnya sama dengan shalat sunnah lainnya. Dilaksanakan minimal dua rakaat, bisa empat rakaat, bahkan delapan rakaat, dengan salam setiap dua rakaat. Fleksibilitas jumlah rakaat ini menunjukkan bahwa shalat Dhuha dapat menyesuaikan dengan kondisi dan kemampuan seseorang. Dengan begitu, siapa pun tetap bisa mengamalkannya tanpa merasa terbebani.

Hadits tersebut menjelaskan bahwa Rasulullah saw. ketika melakukan perjalanan, jika berangkat sebelum tergelincir matahari, maka beliau mengakhirkan shalat Zuhur hingga tiba waktu Ashar, kemudian menggabungkan keduanya. Namun jika berangkat setelah tergelincir matahari, maka beliau shalat Zuhur terlebih dahulu, lalu berangkat. Hal ini menjadi dasar kuat bagi ulama untuk menetapkan kebolehan shalat jama’, baik taqdim maupun ta’khir.

Menariknya, hadits tersebut tidak menjelaskan secara rinci bagaimana tata urutan pelaksanaan jama’ itu sendiri, terutama pada saat  jama' ta'khir. Apakah harus mendahulukan Dzuhur lalu Ashar, atau sebaliknya. Dalam banyak riwayat pun tidak ditegaskan urutannya. Hal ini memberi ruang bagi umat untuk memahami bahwa yang terpenting adalah shalat tersebut tetap ditunaikan dalam waktu yang telah digabungkan.

Namun, pernyataan semacam ini perlu dilihat dengan cermat berdasarkan sumber utama ajaran Islam, yaitu Al-Qur’an dan hadis Nabi. Dalam Buku Tanya Jawab Agama jilid 2 halaman 6–7 dijelaskan bahwa tidak ditemukan dasar hukum yang menyatakan Shalawat Wahidiyah sebagai puncak Islam, baik sebagai bacaan maupun sebagai lembaga jamaah.

Di dalam Al-Qur’an maupun hadis, tidak disebutkan bahwa suatu bentuk bacaan shalawat tertentu menjadi puncak ajaran Islam. Jika yang dimaksud adalah shalawat sebagai bentuk dzikir, maka shalawat hanyalah salah satu dari sekian banyak cara untuk mengingat Allah. Adapun jika dimaksudkan sebagai organisasi atau jamaah shalawat, maka tidak terdapat dalil yang menegaskan bahwa jamaah tersebut merupakan representasi tertinggi dalam Islam.

Dalil utama yang menjadi dasar kebolehan shalat qashar terdapat dalam Al-Qur’an, surat An-Nisa ayat 101. Allah berfirman bahwa tidak mengapa bagi seorang muslim untuk mengurangi (meng-qashar) shalat ketika bepergian, terlebih jika ada kekhawatiran terhadap gangguan dari orang-orang kafir. Ayat ini menegaskan bahwa Islam memperhatikan kondisi umatnya dan tidak memberatkan dalam menjalankan ibadah wajib.

Selain Al-Qur’an, terdapat pula hadits yang semakin memperkuat kebolehan qashar. Diriwayatkan dari Ya’la bin Umayyah, ia pernah bertanya kepada Umar bin Khattab tentang ayat qashar, karena pada masa itu keadaan sudah aman. Umar pun mengaku heran dan kemudian menanyakan langsung kepada Rasulullah saw. Nabi menjawab bahwa qashar adalah sedekah dari Allah, sehingga umat Islam sebaiknya menerima dan memanfaatkannya. Hadits ini diriwayatkan oleh jama’ah perawi kecuali Imam Bukhari.

Hadits Nabi saw  yang diriwayatkan dari Abu Hurairah ra. menjelaskan: “Apabila imam mengucapkan ‘Sami’allahu Liman Hamidah’, maka ucapkanlah ‘Allahumma Rabbana Lakal Hamdu’. Sungguh barang siapa ucapannya bersamaan dengan ucapan malaikat, maka diampunilah dosanya yang telah lalu.” (Shahih Muslim). Hadits ini menunjukkan bahwa bacaan imam berbeda dengan bacaan makmum. Imam membaca Sami’allahu Liman Hamidah, sedangkan makmum cukup membaca Rabbana Lakal Hamdu.

Bagi orang yang shalat sendirian (munfarid), ia mengikuti bacaan sebagaimana imam, yakni mengucapkan Sami’allahu Liman Hamidah saat bangkit dari ruku’, lalu melanjutkannya dengan bacaan Rabbana Walakal Hamdu. Dengan demikian, bacaan ini jelas merupakan bagian dari bacaan shalat yang tidak boleh ditinggalkan. Penjelasan mengenai hal ini dapat pula ditemukan dalam Buku Tanya Jawab Agama Jilid 4 halaman 126–127 yang menguraikan masalah ini secara sistematis.

Menurut riwayat Abu Dawud dari Utsman bin Affan, Rasulullah saw. setelah selesai mengubur jenazah berdiri di dekat kubur lalu bersabda, “Mohonkanlah ampun dan keteguhan hati bagi saudaramu ini, karena ia sekarang sedang ditanya.” (HR. Abu Dawud, Al-Hakim, dan Al-Bazzar). Berdasarkan hadis ini, para sahabat diperintahkan untuk mendoakan jenazah secara individu, bukan berjamaah dengan suara keras. Kata “waqafa” dalam hadis tersebut berarti “berdiri”, sehingga dapat dipahami bahwa Rasulullah berdoa dalam posisi berdiri setelah pemakaman.

Namun, ada pula hadis lain yang menunjukkan bahwa Nabi saw. pernah duduk di dekat kubur sambil menghadap kiblat ketika menunggu proses penggalian liang lahat. Hal ini diriwayatkan oleh Abu Dawud dari Al-Bara’ bin Azib yang menyebutkan, Rasulullah saw. duduk menghadap kiblat dan para sahabat pun duduk bersamanya. Dengan demikian, posisi berdoa di kubur dapat dilakukan baik dalam keadaan berdiri maupun duduk, tergantung pada situasi dan kenyamanan, tanpa mengurangi makna doa itu sendiri. 

Dalam sebuah hadis, Rasulullah saw. bersabda: “Shalat Jum'at itu adalah suatu hak yang wajib ditunaikan oleh setiap orang Islam dengan berjama’ah, kecuali empat golongan, yakni hamba sahaya, perempuan, anak kecil, dan orang sakit.” (HR. Abu Dawud).

Hadis ini menegaskan bahwa kewajiban shalat Jum’at tidak bersifat menyeluruh, tetapi terdapat pengecualian yang diatur langsung oleh Nabi. Meski demikian, hadis ini tidak merinci shalat apa yang harus dilakukan sebagai pengganti bagi mereka yang tidak Jumatan.

Persoalan ini menarik dikaji karena terkait langsung dengan Surat Al-Jumu’ah ayat 9 yang memerintahkan orang beriman untuk segera memenuhi panggilan shalat Jumat, serta riwayat-riwayat hadis yang menjelaskan praktik Nabi Muhammad saw. Penjelasan lebih lengkap mengenai hal ini dapat ditemukan dalam Buku Tanya Jawab Agama jilid 2 halaman 67-68.

Bagi seseorang yang masbuq dalam shalat Jumat, yakni tertinggal dari imam ketika shalat sudah berlangsung, baik ketika imam telah ruku’, sujud, bahkan tahiyyat akhir, para ulama berbeda pendapat. Namun, berdasarkan riwayat sahih dari Bukhari dan Muslim, makmum masbuq tidak perlu mengulang dengan shalat Dzuhur, melainkan cukup menyempurnakan kekurangan rakaatnya.

Dalam riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim dari Ibnu ‘Umar, disebutkan bahwa Rasulullah saw mengangkat kedua tangannya sejajar dengan bahu ketika memulai shalat (takbiratul-ihram), ketika takbir hendak ruku’, dan ketika bangkit dari ruku’. Beliau mengucapkan, “Sami‘allahu liman hamidah, rabbana lakal hamdu” sambil mengangkat tangan, namun tidak melakukan hal ini ketika hendak sujud.

Rasulullah saw juga mengangkat kedua tangannya ketika berdiri dari rakaat kedua. Riwayat Imam Muslim dari Malik ibn al-Huwairits menambahkan bahwa Rasulullah saw terkadang mengangkat tangannya sejajar dengan kedua telinga pada momen yang sama tersebut.

Persoalan yang timbul cukup serius. Pertama, orang-orang yang hadir untuk menshalatkan janazah seakan tidak bergairah jika tidak mendapatkan uang lelah. Akibatnya, pernah terjadi hanya lima orang saja yang bersedia menshalatkan janazah dari keluarga miskin. Kedua, keluarga yang ditinggalkan merasa kurang enak jika jumlah orang yang menshalatkan tidak mencapai 41, sehingga terpaksa berhutang demi membayar uang lelah. Alih-alih mendapat keringanan, keluarga yang sedang berduka justru semakin terbebani.

Padahal, menurut tuntunan Nabi saw. mengurus jenazah adalah kewajiban fardhu kifayah umat Islam. Itu meliputi memandikan, mengkafani, menshalatkan, dan menguburkan jenazah. Semua itu dilakukan atas dasar ibadah yang tulus, bukan untuk mencari keuntungan. Menshalatkan janazah seharusnya menjadi bentuk solidaritas sosial dan kepedulian umat, bukan ajang mencari “bayaran”. Bila keluarga yang berduka harus berutang hanya untuk melaksanakan kewajiban agama, maka jelas tradisi tersebut telah menyalahi ruh Islam yang meringankan beban, bukan menambah kesusahan.

Al-Qur’an telah menegaskan dalam Surah an-Nisa’ (4): 103 bahwa shalat adalah kewajiban yang waktunya sudah ditentukan bagi orang-orang yang beriman. Ini berarti, seorang muslim tidak memiliki hak untuk memajukan atau menunda shalat sesuka hati.

Ketaatan pada waktu shalat adalah bentuk ketaatan kepada Rabb yang Maha Mengatur. Mengabaikannya sama saja dengan meremehkan perintah Allah. Dalam QS. Maryam (19): 59-60, Allah memberi peringatan keras kepada mereka yang menyia-nyiakan shalat dan mengikuti hawa nafsu. Balasannya adalah kesesatan dan siksa, kecuali mereka yang bertaubat, beriman, dan beramal saleh. Ayat ini tidak hanya memperingatkan tentang meninggalkan shalat sama sekali, tetapi juga tentang mengerjakannya di luar waktu yang telah ditentukan.

Lebih jauh, shalat berfungsi sebagai penangkal perbuatan keji dan mungkar sebagaimana firman Allah dalam QS. Al-‘Ankabut: 45. Oleh karena itu, shalat wajib ditegakkan tepat waktu, kecuali dalam kondisi darurat tertentu.

Dalam kondisi aman, shalat harus dilaksanakan sesuai waktunya. Namun, dalam keadaan darurat seperti peperangan, Islam memberikan keringanan. Salah satu bentuknya adalah shalat khauf, yakni shalat yang dilakukan secara bergantian antara barisan pejuang yang berperang dengan barisan yang shalat, sebagaimana dijelaskan dalam QS. An-Nisa: 102. 

Sayangnya, masih ada orang yang secara tidak sadar melakukan gerakan yang tidak ada kaitannya dengan shalat, seperti membetulkan baju, memainkan jari, melihat ke langit, atau mengusap wajah. Perbuatan seperti ini, meskipun tampak sepele, dapat mengurangi kualitas shalat karena mengganggu kekhusyu’an dan ketenangan hati.

Khusyu’ dan ketenangan adalah ruh dari shalat. Tanpanya, shalat akan kehilangan tujuan utamanya, yaitu memperoleh rahmat, ampunan, dan hidayah dari Allah. Al-Qur’an dengan tegas memuji orang-orang beriman yang khusyu’ dalam shalatnya, serta menjauhkan diri dari segala hal yang tidak berguna.

Rasulullah saw. telah memberikan tuntunan yang jelas agar orang yang sedang shalat tidak terganggu, terutama dari arah depan, yaitu di tempat sujud. Tempat sujud merupakan titik paling mulia dalam shalat karena di situlah seorang hamba meletakkan keningnya dengan penuh kerendahan hati di hadapan Allah. Maka, menjaga kehormatan area ini adalah bagian dari menjaga kesempurnaan shalat.

Dalam sebuah hadits sahih yang diriwayatkan oleh al-Bukhari, Abu Juhaim berkata bahwa Rasulullah saw. bersabda: “Seandainya orang yang lewat di depan orang yang sedang shalat mengetahui (siksaan) apa yang menimpanya nanti, niscaya ia berhenti selama empat puluh hari adalah lebih baik baginya daripada lewat di depan orang yang sedang shalat.” Abu Nadhar, perawi hadits mengaku tidak mengetahui pasti apakah maksudnya empat puluh hari, bulan, atau tahun. Hadits ini memberikan gambaran betapa besar larangan tersebut sehingga ancamannya sangat tegas.

Hal ini tampak dalam praktik Rasulullah saw. yang membolehkan muadzin mengganti lafadz "hayya 'alash-shalah" dalam adzan dengan kalimat "shalluu fi buyuutikum" (shalatlah kalian di rumah) atau "shalluu fir-rihaal" (shalatlah di tempat kalian berada) ketika hujan lebat, malam sangat dingin, atau angin kencang. Penjelasan ini dikemukakan secara rinci dalam Buku Tanya Jawab Agama Jilid 1 halaman 38–40.

Penggantian lafadz adzan ini bukanlah bentuk pengabaian terhadap pentingnya shalat berjamaah, melainkan bentuk kasih sayang dan pertimbangan kemudahan dalam Islam. 

Perintah ini bukan sekadar aturan teknis, melainkan bimbingan agar shalat menjadi sarana pembersihan hati dan penguatan iman. Sayangnya, di tengah kesibukan dan tekanan hidup modern, banyak orang yang tergoda untuk mempercepat shalat dengan alasan waktu yang terbatas, sehingga melewati inti pentingnya, yaitu tuma’ninah.

Fenomena shalat kilat sebenarnya bukan hal baru. Bahkan, pada masa Rasulullah saw, perilaku ini sudah terjadi. Para ulama menggambarkan shalat tanpa tuma’ninah bagaikan ayam mematuk makanan, cepat, terburu-buru, dan tanpa ketenangan.

Di tengah kehidupan umat Islam, seringkali muncul dilema antara melaksanakan kemudahan yang diberikan syariat dengan kekhawatiran dianggap meringan-ringankan agama. Salah satu kasus yang cukup sering terjadi adalah praktik salat qashar dan jamak dalam perjalanan yang tidak terlalu jauh. 

Sebagian orang merasa bimbang apakah tindakan tersebut sah atau justru menyalahi aturan agama. Keraguan ini muncul karena belum dipahaminya secara utuh batasan dan dasar keringanan yang diberikan oleh syariat Islam.

Dalam tradisi hukum Islam, persoalan ini ternyata menyimpan perbedaan pendapat di kalangan para ulama. Namun, sikap kehati-hatian dalam ibadah tampaknya lebih sejalan dengan prinsip kehati-hatian dalam menjaga kesucian dan kekhusyukan shalat.

Pertama-tama, tidak ditemukan satu pun hadits marfu’ (yang sampai kepada Nabi) yang secara tegas menyatakan bahwa tayamum hanya berlaku untuk satu kali shalat. Akan tetapi, terdapat sebuah hadits mauquf dari sahabat Ibnu Abbas yang berbunyi: “Termasuk Sunnah agar seseorang yang shalatnya dengan melakukan tayamum, tidak melakukan tayamum kecuali untuk satu shalat saja.”

Sujud adalah momen paling khusyuk dalam shalat, saat seorang hamba benar-benar merendahkan diri di hadapan Sang Khalik. Dalam posisi ini, seluruh tubuh tunduk, dan bagian paling mulia dari wajah, yakni dahi, menyentuh tanah.

Namun, bagaimana bila rambut menutupi dahi saat sujud? Apakah itu mengganggu keabsahan salat? Pertanyaan ini cukup sering muncul di kalangan umat Islam, dan pembahasannya dapat ditemukan dalam Buku Tanya Jawab Agama Jilid 5 halaman 43–44.

Sebagaimana dijelaskan dalam Buku Tanya Jawab Agama Jilid 1 halaman 31–32, khusuk dalam shalat merupakan sifat orang-orang beriman yang disebutkan dalam Al-Qur’an Surat Al-Mukminun ayat 1-2: “Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang beriman, yaitu orang-orang yang khusuk dalam shalatnya.” Ayat ini memberikan motivasi besar bagi umat Islam untuk selalu meningkatkan kualitas kekhusukan dalam shalat.

Namun demikian, pertanyaan yang sering muncul adalah: apakah shalat yang tidak khusuk tetap diterima oleh Allah SWT? Berdasarkan kajian dalam Al-Qur’an dan sunnah Nabi SAW, tidak ditemukan syarat bahwa hanya shalat yang khusuk sajalah yang diterima Allah.

Sering kita temui fenomena sebagian umat Islam yang terjebak dalam pemahaman keliru mengenai kemudahan dalam beribadah, termasuk shalat. Ada yang menganggap bahwa "mempermudah salat" adalah bentuk kemajuan spiritual, padahal justru bisa menjadi indikasi kelalaian dalam menjalankan kewajiban. Tulisan ini merujuk pada Buku Tanya Jawab Agama Jilid 5 halaman 8, yang secara tegas menjelaskan apa saja tindakan yang dikategorikan sebagai sikap mempermudah atau meremehkan salat.

Konsep “mempermudah salat” dalam pengertian negatif ditandai sejak sebelum pelaksanaan salat itu sendiri. Misalnya, seseorang yang berwudhu secara asal-asalan tanpa memperhatikan kesempurnaan rukun dan sunnah wudhu. Air hanya disiram sekilas, anggota wudhu tidak diperiksa kesuciannya, dan tidak ada ketenangan dalam niat serta pelaksanaannya.

Shalat merupakan rukun Islam yang sangat penting, bahkan disebut sebagai tiang agama. Namun, tidak sedikit umat Islam yang bertanya-tanya, apakah shalat yang tidak khusuk tetap diterima oleh Allah SWT?

Pertanyaan ini sangat wajar dan menunjukkan adanya kegelisahan spiritual yang positif, karena orang yang bertanya biasanya adalah orang yang ingin memperbaiki kualitas ibadahnya. Sebagaimana dikupas dalam Buku Tanya Jawab Agama Jilid 2 halaman 31-32, persoalan kekhusyukan dalam shalat memang bukan perkara remeh, melainkan sesuatu yang sangat penting dan pantas untuk terus diupayakan.

Dalam berbagai kesempatan keagamaan, kita kerap mendengar kebiasaan sebagian orang yang secara spontan mengucapkan “Allah, Allah” saat mendengarkan bacaan ayat suci Al-Qur’an. Kebiasaan ini sering kali muncul ketika lantunan ayat dibacakan dengan irama yang menyentuh perasaan. Fenomena itu terjadi ketika ceramah atau pidato keagamaan, di mana pembicara mengutip ayat Al-Qur’an, dan para pendengar menanggapi dengan kalimat “Allah, Allah”. Lalu, apakah kebiasaan ini memiliki dasar dalam Al-Qur’an atau hadis?

Menilik kembali sumber ajaran Islam, baik dari Al-Qur’an maupun hadis, tidak ditemukan tuntunan yang mengajarkan atau menganjurkan untuk mengucapkan “Allah, Allah” ketika mendengar bacaan ayat suci. Penjelasan ini sejalan dengan isi buku Tanya Jawab Agama Jilid I halaman 17, yang menegaskan bahwa kebiasaan tersebut bukanlah bagian dari sunnah atau petunjuk syariat. Umumnya, kalimat itu terlontar bukan karena kandungan maknawi ayat yang dibacakan, melainkan karena keindahan nada atau suara qari yang membacakan Al-Qur’an. Artinya, respons emosional itu lebih bersumber dari pengaruh musikalitas ketimbang pemahaman terhadap isi Al-Qur’an.

Shalat, sebagai tiang agama, semestinya menjadi pilar utama dalam kehidupan seorang muslim. Namun faktanya, tidak sedikit yang menunaikannya hanya sebagai rutinitas harian tanpa makna, bahkan ada yang dengan terang-terangan mengabaikannya. 

Fenomena ini mencerminkan bentuk kelalaian dalam shalat yang sangat dikecam oleh syariat. Tulisan ini merujuk pada Buku Tanya Jawab Agama Jilid 5 halaman 9, yang menjelaskan secara gamblang kategori-kategori lalai dalam shalat serta akibatnya.

Ya, umat Islam dianjurkan untuk menyempurnakan ibadah dengan berpuasa enam hari pada bulan Syawal. Meskipun, bukanlah kewajiban, tetapi ini sunnah yang sangat dianjurkan karena memiliki banyak keutamaan yang patut dikejar. 

Dalil tentang puasa Syawal dapat ditemukan dalam berbagai riwayat hadis yang memberikan petunjuk kepada umat Islam tentang keutamaan dan pahala yang terkandung di dalamnya.

Sudah menjadi pemandangan umum dalam kehidupan keagamaan umat Islam di Indonesia bahwa setiap kali seseorang mengakhiri bacaan Al-Qur’an, maka ia menutupnya dengan ucapan shadaqallahul ‘azhiim (صدق الله العظيم), yang berarti "Maha Benar Allah Yang Maha Agung." Kalimat ini dilafalkan dengan khidmat dan bahkan seolah menjadi bagian tak terpisahkan dari ritual tilawah Al-Qur’an. Namun, pertanyaannya: apakah memang ada tuntunan syar’i untuk membaca kalimat ini setiap kali selesai membaca Al-Qur’an?

Merujuk kepada penjelasan dalam Buku Tanya Jawab Agama Jilid I halaman 16, persoalan ini patut ditinjau dari sudut dalil yang mendasari, serta konteks ayat yang sering dijadikan rujukan. Banyak orang yang mendasarkan kebiasaan membaca shadaqallahul ‘azhiim pada firman Allah dalam Surat Ali Imran ayat 95: “Qul shadaqallah…” (Katakanlah: Benar [apa yang difirmankan] Allah).

Kondisi yang Mewajibkan Mandi Wajib

Ada beberapa kondisi yang mengharuskan seorang muslim untuk melakukan mandi wajib. Berikut adalah penjelasannya:

1. Keluarnya Air Mani

Salah satu kondisi yang mewajibkan mandi adalah keluarnya air mani. Hal ini bisa terjadi karena mimpi basah, berhubungan suami istri, atau keluarnya mani karena sebab lain. Dalil yang mendasari hal ini adalah firman Allah dalam QS. An-Nisa: 43 dan hadits Nabi Muhammad SAW yang diriwayatkan oleh Ummu Salamah tentang kewajiban mandi jika seseorang melihat air mani.

2. Bertemunya Alat Kelamin Laki-Laki dan Wanita