Pengertian Amalan Menurut Islam

Dalam memahami keutamaan dan manfaat amalan menurut Islam, penting untuk mengawali dengan definisi amalan itu sendiri. Amalan dalam Islam merujuk pada segala perbuatan baik yang dilakukan seorang Muslim untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT dan memberikan manfaat kepada sesama. Ini mencakup ibadah wajib seperti shalat, puasa, zakat, dan haji, serta kegiatan sukarela yang membawa kebaikan.

Amalan tidak hanya terbatas pada ritual keagamaan, tetapi juga mencakup perbuatan baik terhadap lingkungan dan masyarakat. Mengintegrasikan amalan dalam kehidupan sehari-hari mencerminkan esensi dari ajaran Islam, yang bertujuan untuk menciptakan keseimbangan antara kehidupan duniawi dan ukhrawi, serta menegaskan pentingnya keutamaan dan manfaat amalan dalam setiap aspek kehidupan.

Apa Itu Amalan dalam Islam

Hakikat kemerdekaan bukanlah kebebasan tanpa batas. Kemerdekaan adalah kebebasan yang disertai kesadaran akan tanggung jawab. Sebagai bangsa yang merdeka, kita memiliki ruang untuk berpikir, bersikap, berbicara, dan menentukan arah kehidupan bersama, tetapi semua itu harus dijalankan dalam bingkai konstitusi serta nilai-nilai yang menjadi kesepakatan bangsa. Kemerdekaan bukan berarti setiap orang boleh melakukan apa saja yang dikehendakinya, melainkan kebebasan yang menghormati hak, martabat, dan kebebasan orang lain.

Kemerdekaan Indonesia dibangun di atas keyakinan bahwa kehidupan berbangsa tidak dapat dilepaskan dari nilai Ketuhanan Yang Maha Esa. Kemerdekaan harus berjalan bersama dengan moralitas dan tanggung jawab kepada Tuhan. Kemerdekaan semestinya melahirkan manusia yang semakin beriman, berakhlak, dan mampu menggunakan kebebasannya untuk menghadirkan kebaikan, bukan justru menjadi alasan untuk merusak, menghina, menindas, atau merugikan sesama.

Secara historis, penetapan kalender Hijriah dilakukan pada masa pemerintahan Umar bin Khattab. Ketika administrasi pemerintahan Islam semakin berkembang, diperlukan sistem penanggalan yang baku.

Setelah melalui musyawarah para sahabat, hijrah Nabi dipilih sebagai titik awal kalender Islam karena dianggap sebagai peristiwa yang paling menentukan dalam perjalanan umat Islam. Meskipun hijrah terjadi pada bulan Rabiul Awal, awal tahun ditetapkan pada Muharram karena bulan tersebut menjadi momentum dimulainya tekad hijrah dan merupakan bulan pertama setelah kaum Muslim menyelesaikan ibadah haji.

Kemerdekaan merupakan salah satu rahmat Allah SWT. yang sangat besar bagi bangsa Indonesia. Karena itu, kemerdekaan tidak cukup hanya diperingati dengan upacara, perayaan, dan berbagai kegiatan seremonial, tetapi harus disyukuri dengan tindakan nyata. 

Syukur atas kemerdekaan berarti menyadari bahwa kebebasan yang kita nikmati hari ini adalah amanah yang harus dijaga dan diisi dengan kebaikan. Semakin besar nikmat yang diberikan, semakin besar pula tanggung jawab kita untuk memanfaatkannya bagi kemaslahatan bersama.

Peristiwa hijrah bukan hanya perpindahan tempat dari Mekah ke Madinah, melainkan sebuah ujian keimanan yang membedakan siapa yang benar-benar beriman dan siapa yang hanya mengaku beriman.

Hijrah menjadi indikator kesetiaan kepada Allah dan Rasul-Nya. Mereka yang rela meninggalkan kenyamanan, harta, bahkan kampung halaman demi mempertahankan iman, telah membuktikan ketulusan dan komitmen mereka terhadap perjuangan Islam.

Membincangkan politik uang di politik Indonesia, walau jelas melanggar aturan, sepertinya menjadi lumrah. Kalau Bung Hatta menyebut sudah menjadi “budaya”. Sehingga orang sering menormalkannya. Lalu budaya tersebut lambat laun masuk ke wilayah yang dianggap suci: organisasi sosial keagamaan (ormas) Islam. Ormas Islam yang digerakkan oleh manusia ini, dengan dasar kitab suci Al-Quran tentu memiliki dasar untuk menolak praktik yang tidak sesuai dengan ajaran Allah SWT ini.

Ruang Suci Ormas Islam

Ormas Islam yang lahir untuk memperjuangkan dakwah Islam, pelayanan sosial, Pendidikan yang berkualitas dan pemberdayaan Masyarakat tentu memiliki nilai-nilai suci yang sanggup menggerakkan anggotanya untuk berbuat kebaikan. Di Indonesia banyak ormas Islam yang jasanya bisa setara dengan usaha nasional sebuah bangsa untuk mencapai kemerdekaan. Kontribusi ormas Islam dalam kemerdekaan dapat dilihat dari Pahlawan Nasional yang berkiprah dan bersentuhan dengan ormas Islam. Jumhanya bisa mencapai puluhan.

Ibadah kurban sesungguhnya mengajarkan tiga revolusi besar. Pertama, revolusi spiritual. Kurban mengajarkan bahwa cinta kepada Allah harus berada di atas kepentingan dunia. Di tengah budaya materialisme, manusia sering mengukur hidup dari kekayaan, jabatan, dan popularitas. Padahal kemuliaan sejati terletak pada ketakwaan.

Nabi Ibrahim a.s. mengajarkan bahwa iman memerlukan keberanian moral. Ketika Allah memerintahkan sesuatu, beliau tidak menunda dan tidak menawar.

Dalam pandangan syariat, tidak terdapat larangan bagi seseorang yang berkurban untuk mewakilkan penyembelihan hewan kurbannya kepada orang lain. Memang, Rasulullah ﷺ memberikan keteladanan dengan menyembelih hewan kurbannya sendiri. Hal ini sebagaimana diriwayatkan dalam hadis Jabir yang menjelaskan bahwa para sahabat bersama Nabi melakukan penyembelihan kurban di Hudaibiyah. Keteladanan Nabi tersebut menunjukkan keutamaan menyembelih sendiri hewan kurban sebagai bentuk keterlibatan langsung dalam ibadah dan penghayatan nilai pengorbanan.

Namun demikian, keteladanan itu tidak berarti menjadi kewajiban yang mengikat. Dalam riwayat lain disebutkan bahwa Nabi ﷺ pernah berkurban seratus ekor unta. Secara logis, sulit dibayangkan seluruh penyembelihan dilakukan sendiri oleh beliau tanpa bantuan para sahabat.

Pesan itu tergambar sangat kuat dalam Surah An-Nahl ayat 90, ayat yang hampir selalu dibacakan di penghujung khutbah Jumat. Bagi sebagian orang, ayat ini mungkin terasa familiar karena terus diulang setiap pekan. Namun sesungguhnya ia bukan sekadar penutup khutbah, melainkan refleksi mendalam tentang bagaimana sebuah masyarakat dibangun sekaligus bagaimana sebuah bangsa perlahan dapat kehilangan peradabannya.

Allah memerintahkan tiga hal: berlaku adil, berbuat ihsan, dan memberi kepada kerabat. Sebaliknya, Allah melarang tiga hal: al-fahsya’, al-munkar, dan al-baghy. Menariknya, tiga larangan tersebut bukan sekadar daftar keburukan yang berdiri sendiri, tetapi seperti tahapan kerusakan yang bergerak perlahan dari dalam diri manusia menuju kehancuran sosial yang lebih luas.

Keingintahuan ini wajar, namun perlu disikapi dengan kehati-hatian agar tidak melampaui batas pengetahuan yang telah ditetapkan oleh wahyu. Penjelasan mengenai hal ini dapat dirujuk dalam Buku Tanya Jawab Agama Jilid 3 halaman 23–26.

Al-Qur’an memberikan gambaran umum tentang kenikmatan surga, salah satunya dalam Surah Al-Baqarah ayat 25 yang menyebutkan bahwa orang-orang beriman akan mendapatkan pasangan yang suci dan kekal di dalamnya. Ayat ini menegaskan adanya kebahagiaan relasional di akhirat, namun tidak merinci secara spesifik tentang mekanisme atau identitas pasangan tersebut sebagaimana terjadi di dunia.

Titik tolak persoalan ini sesungguhnya berangkat dari keputusan Muhammadiyah yang sejak awal telah menetapkan 1 Syawal dengan Kalender Hijriah Global Tunggal (KHGT). Dalam suasana seperti ini, bagi kita warga Muhammadiyah yang penting diteguhkan adalah apa yang diputuskan Muhammadiyah bukanlah sesuatu yang salah, apalagi bertentangan dengan ajaran agama. Setiap keputusan dalam Muhammadiyah diambil melalui proses yang cermat, hati-hati, dan didasarkan pada dalil-dalil syar’i, baik Al-Qur’an maupun hadis, serta kajian keilmuan yang mendalam. Keputusan-keputusan itu bukan untuk sensasi, bukan pula untuk mencari perbedaan, melainkan untuk kepentingan dakwah Islam dan kemaslahatan masyarakat luas.

Karena itu, KHGT bukanlah keputusan baru yang lahir mendadak. Gagasan ini telah dikaji bertahun-tahun dengan melibatkan banyak ahli dari berbagai bidang. Ada ikhtiar intelektual yang panjang di sana. Ada kesungguhan untuk menjawab kebutuhan umat Islam ke depan.

Takbiran adalah malam yang penuh gema. Sejak matahari terbenam di akhir Ramadan, suara Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar, menggema dari masjid ke masjid, dari pengeras suara hingga lantunan takbir di rumah-rumah. Takbir bukan sekadar tradisi perayaan. Ia adalah ungkapan syukur setelah sebulan berpuasa, menahan lapar, menahan amarah, dan menundukkan ego. Takbir adalah pengakuan bahwa manusia pada akhirnya hanyalah makhluk yang kecil di hadapan kebesaran Allah SWT.

Di banyak tempat di Indonesia, takbiran bahkan menjadi perayaan sosial yang meriah. Ada arak-arakan obor, tabuhan bedug, hingga gema takbir yang dipanjatkan bersama-sama. Malam terasa hidup oleh suara yang bersahut-sahutan. Ada kegembiraan yang terasa di udara, kegembiraan karena kemenangan spiritual setelah menjalani Ramadan.

Pertanyaan ini sesungguhnya menyentuh inti ajaran Islam, apakah agama ini hadir sebagai rahmat yang membela kemanusiaan secara universal, ataukah terbatas pada solidaritas internal umat semata. Dalam konteks inilah, pandangan keislaman perlu diletakkan secara proporsional dan berlandaskan dalil yang utuh.

Al-Qur’an menggunakan bahasa yang bersifat umum ketika berbicara tentang kepedulian sosial. Dalam Surah Al-Ma‘un ayat 1 sampai 3, kecaman diarahkan kepada mereka yang mendustakan agama karena menghardik anak yatim dan enggan mendorong pemberian makanan kepada orang miskin. 

Hadis Nabi menegaskan bahwa iman yang benar mencakup keyakinan dalam hati, ucapan dengan lisan, dan diwujudkan melalui amal perbuatan. Oleh karena itu, iman tidak bersifat statis, melainkan dinamis dan menuntut pengamalan. Seseorang yang imannya kokoh akan tampak dari sikapnya terhadap orang lain, bersikap baik, menebar manfaat, dan memegang amanah. 

Rasulullah saw. bahkan menegaskan bahwa keimanan seseorang belum sempurna apabila ia mengabaikan amanat yang dibebankan kepadanya. Dengan demikian, kualitas manusia beriman dapat terlihat dari integritas dan tanggung jawabnya dalam kehidupan sehari-hari.

Penerimaan amal dan pengampunan dosa menjadi tanda kasih sayang Allah kepada hamba-Nya yang tulus beribadah dan berbuat baik di dunia. Konsep ini menegaskan bahwa surga bukanlah hasil dari usaha manusia semata, melainkan anugerah dari Allah yang disertai dengan amal yang diridhai-Nya.

Sebaliknya, orang-orang yang kafir dan munafik, yakni mereka yang menolak kebenaran dan berpura-pura beriman, akan mendapat balasan berupa siksa di neraka untuk selama-lamanya. Hal ini menunjukkan adanya keseimbangan antara rahmat dan keadilan Ilahi. 

Orang yang berbuat baik akan diperlihatkan tempatnya di surga, sementara yang berbuat jahat akan diperlihatkan tempatnya di neraka. Hal ini didasarkan pada hadis sahih riwayat Bukhari dan Muslim dari Ibnu Umar, yang menjelaskan bahwa setiap manusia setelah meninggal akan ditampakkan tempat tinggalnya, baik di surga maupun di neraka, setiap pagi dan sore hingga datangnya hari kebangkitan.

Hadis tersebut menegaskan bahwa kondisi di alam kubur bukanlah kehampaan, melainkan fase di mana manusia mulai merasakan akibat dari amalnya. Bagi orang yang beriman dan beramal saleh, diperlihatkannya surga merupakan kenikmatan yang menenangkan. Sebaliknya, bagi yang berbuat dosa dan durhaka, diperlihatkannya neraka merupakan bentuk hukuman yang menyakitkan. 

Sebagian mufasir memahami bahwa al-jannah yang dimaksud dalam ayat ke-35 Surah Al-Baqarah adalah surga yang abadi di akhirat. Mereka berpendapat bahwa penggunaan istilah tersebut menunjukkan tempat mulia yang memang disiapkan Allah bagi hamba-hamba yang beriman dan bertakwa.

Namun, pendapat lain menafsirkan bahwa al-jannah dalam konteks kisah Nabi Adam bukanlah surga abadi, melainkan sebuah taman kenikmatan di dunia. Menurut kelompok ini, taman tersebut hanyalah tempat ujian, bukan tempat pembalasan.

Misalnya, jika seseorang hidup empat puluh tahun, maka ia akan disiksa selama empat puluh tahun pula. Namun, benarkah keyakinan semacam ini memiliki dasar yang kuat dalam ajaran Islam?

Persoalan tentang neraka sejatinya termasuk dalam wilayah akidah yang harus berpijak pada dalil yang qath‘iy, baik dari segi wurud (sumber datangnya) maupun dalalah (makna yang ditunjukkan). Artinya, dasar keyakinan tersebut harus bersumber dari wahyu yang pasti datangnya dan jelas maksud maknanya.

Namun, humor yang digunakan tentu harus memiliki nilai etis dan mendidik, bukan justru mengandung kata-kata yang tidak pantas, saru, atau menyinggung orang lain. Dalam konteks sekolah Islam, hal ini menjadi lebih penting karena setiap ucapan pendidik memiliki dampak moral yang besar terhadap murid-muridnya.

Islam tidak menolak humor. Nabi Muhammad saw. sendiri pernah bercanda, namun selalu dalam batas yang wajar, jujur, dan tidak menyakiti perasaan orang lain. Humor yang dibolehkan adalah yang membawa kegembiraan tanpa menyalahi norma kesopanan dan akhlak. 

Misalnya seseorang yang berkata, “Jika saya lulus ujian, saya akan berpuasa tiga hari.” Dalam konteks ini, puasa yang awalnya sunnah menjadi wajib karena diikat oleh janji nadzar. Penjelasan lebih lanjut mengenai hal ini dapat ditemukan dalam Buku Tanya Jawab Agama Jilid 2 halaman 193–195.

Konsep nadzar telah dikenal sejak masa umat-umat terdahulu sebelum Nabi Muhammad saw. Al-Qur’an mencatat hal tersebut dalam kisah Maryam yang berkata, “Sesungguhnya aku bernadzar berpuasa untuk Tuhan Yang Maha Pemurah” (QS. Maryam [19]: 26), serta kisah istri Imran yang bernadzar menjadikan anaknya sebagai hamba yang berbakti di Baitul Maqdis (QS. Ali Imran [3]: 35). Dua ayat ini menunjukkan bahwa nadzar adalah bentuk kesungguhan seseorang dalam mempersembahkan amal terbaiknya untuk Allah. Tradisi ini kemudian disyariatkan pula kepada umat Nabi Muhammad saw. dengan dasar Al-Qur’an dan Sunnah.

Al-Qur’an secara tegas memerintahkan untuk menghadap ke Masjidil Haram sebagaimana tertuang dalam Surah Al-Baqarah ayat 144. Ayat ini menjadi dasar syariat pemindahan kiblat dari Masjidil Aqsha ke Ka'bah. Hadis Nabi juga menegaskan kewajiban umat Islam untuk menghadap Ka'bah dalam shalat. Karena itu, menentukan arah kiblat tidak cukup hanya dengan perkiraan ke arah barat, tetapi sebaiknya dilakukan dengan ijtihad yang mendekati kebenaran melalui ilmu pengukuran yang akurat.

Fenomena yang terjadi di masjid tersebut menunjukkan adanya perbedaan antara pendekatan praktis dan pendekatan ilmiah. Penggunaan cara sederhana memang memudahkan, tetapi tidak menjamin ketepatan. Sementara itu, hasil pengukuran Tim yang berbasis ilmu tentu lebih mendekati arah Ka'bah yang sebenarnya. Mengembalikan posisi shaf ke arah semula, sekadar mengikuti garis lurus bangunan sesungguhnya mengabaikan ikhtiar ilmiah yang sudah dilakukan.

Namun, benarkah membaca Al-Qur’an dengan pengeras suara di malam hari atau di waktu istirahat dapat sepenuhnya dikategorikan sebagai syi’ar? Pertanyaan ini layak untuk kita renungkan bersama.

Secara bahasa, kata syi’ar berasal dari bahasa Arab yang mulanya berarti tanda atau ciri khas suatu kaum, khususnya dalam konteks peperangan. Dalam perkembangan maknanya, syi’ar kemudian diartikan sebagai tanda-tanda keagamaan yang jelas dikenali oleh umat, seperti shalat Idulfitri dan Iduladha, atau azan yang menandai masuknya waktu shalat. Dengan pengertian ini, pengeras suara memang dapat dipakai untuk mendukung syi’ar Islam, misalnya saat azan dikumandangkan agar terdengar lebih luas.

Dalam keyakinan Islam, seluruh nabi datang dengan ajaran pokok yang sama, yaitu tauhid, meng-Esa-kan Allah. Bedanya, mereka memiliki syariat atau aturan ibadah yang bisa berbeda sesuai dengan kebutuhan umat pada zamannya. Al-Qur’an sendiri menegaskan bahwa bukan hanya Nabi Muhammad saw yang mengajarkan Islam, melainkan juga nabi-nabi lain seperti Nabi Nuh, Nabi Ibrahim, Nabi Yakub, Nabi Musa, dan Nabi Isa. Dengan demikian, Islam bukanlah agama baru, melainkan kelanjutan dari ajaran para nabi sebelumnya.

Hal ini ditegaskan dalam Al-Qur’an surat Asy-Syura ayat 13 yang menyebutkan bahwa Allah telah menurunkan syariat agama yang sama kepada Nabi Nuh, Ibrahim, Musa, Isa, dan Muhammad saw. Ayat ini memperlihatkan kesinambungan ajaran para nabi yang selalu mengajak umatnya untuk menegakkan agama dan tidak berpecah belah. Penjelasan lebih rinci mengenai masalah ini juga dapat ditemukan dalam Buku Tanya Jawab Agama jilid 3 halaman 9-10.

Al-Qur’an menegaskan hal ini dalam firman-Nya:

وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا 

"Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia dan hendaklah kamu berbuat baik kepada ibu bapakmu dengan sebaik-baiknya...” (QS. Al-Isra’: 23).

Mengagungkan Al-Qur’an bukanlah sekadar soal bagaimana memperlakukannya secara fisik, tetapi lebih dalam lagi, bagaimana kita memaknai, memahami, dan mengamalkan pesan-pesannya dalam kehidupan. Sayangnya, sebagian orang masih memahami penghormatan terhadap Al-Qur’an sebatas perlakuan simbolik, seperti meletakkannya di atas kepala ketika terjatuh, atau bersikap berlebihan yang tidak sesuai dengan ruh pengajaran Islam itu sendiri.

Mushaf Al-Qur’an, buku yang memuat Kalamullah, memang memiliki kedudukan mulia. Ia bukan sekadar teks, melainkan wahyu Ilahi yang menjadi petunjuk hidup umat manusia. Maka, memperlakukannya dengan penuh hormat adalah sesuatu yang sangat layak dan bahkan dituntut. Namun, penghormatan itu tidak boleh melampaui batas sehingga terjebak pada bentuk-bentuk takhayul atau pengkultusan benda, seperti menuliskan ayat-ayatnya untuk dibakar dan diminum sebagai jimat.

Salah satu tokoh besar Muhammadiyah, KH. Mas Mansur, merumuskan 12 Langkah Muhammadiyah pada masa kepemimpinannya antara tahun 1937-1942, masa menjelang kemerdekaan Indonesia. Dalam rumusan itu, persatuan menjadi salah satu langkah penting yang harus dijaga dan diperjuangkan. Langkah ini menjadi sangat relevan, baik untuk konteks internal Muhammadiyah maupun dalam menjawab tantangan kebangsaan yang terus berkembang hingga saat ini.

KH. Mas Mansur memimpin Muhammadiyah pada masa yang sangat menantang, ketika bangsa Indonesia masih berada di bawah penjajahan Belanda dan kemudian Jepang. Saat itu, kondisi umat Islam masih tercerai-berai dalam berbagai kelompok, dan belum memiliki kekuatan kolektif untuk membangun peradaban yang mandiri. Di tengah situasi inilah, KH. Mas Mansur menghadirkan gagasan strategis 12 Langkah Muhammadiyah, sebuah panduan perjuangan yang bukan hanya bersifat ideologis, tetapi juga aplikatif.

‎Hari Tasyrik—yakni tanggal 11, 12, dan 13 Dzulhijjah—bagi jamaah haji adalah momen penting dalam rangkaian ibadah puncak yang penuh makna simbolis dan spiritual. Mereka melaksanakan prosesi melempar jumrah di Mina, yaitu Jumrah Ula, Wustha, dan Aqabah. 
‎
‎Ritual ini bukan sekadar melempar batu ke tiga tiang, melainkan lambang penolakan terhadap godaan setan dan peneguhan tekad untuk menempuh jalan ketaatan kepada Allah. Di tempat itulah, Nabi Ibrahim 'alaihissalam pernah menghadapi bujuk rayu Iblis saat hendak menyembelih putranya sebagai bentuk ketaatan kepada Allah. 
‎
‎Maka melempar jumrah adalah penegasan bahwa setiap muslim harus berani mengatakan "tidak" pada godaan setan, di mana pun dan kapan pun.
‎
‎Simbol ini menunjukkan bahwa dalam hidup, godaan setan bukan hanya terjadi di tempat khusus seperti Mina. Setan senantiasa membisikkan tipu dayanya ke dalam dada manusia (QS. An-Nas: 4–6).
‎
‎Jadi lemparan jumrah bukan semata ritual fisik, tetapi pembaruan komitmen spiritual untuk senantiasa berjihad melawan bisikan setan dalam kehidupan sehari-hari.
‎
‎Bagi kaum muslimin yang tidak sedang berhaji, hari Tasyrik juga sarat makna. Umat Islam dianjurkan untuk menyempurnakan ibadah qurban. Sebagaimana sabda Nabi saw, bahwa "Hari-hari Tasyrik adalah hari makan, minum, dan dzikir kepada Allah." (HR. Muslim). 
‎
‎Di saat jamaah haji melempar jumrah sebagai simbol melawan setan, kaum muslimin di berbagai penjuru dunia menyembelih hewan qurban, yang hakikatnya adalah menyembelih kerakusan, keserakahan, dan cinta berlebihan pada harta benda.
‎
‎Spirit ini menuntun umat Islam untuk tidak terjerumus dalam gaya hidup materialistis. Pengorbanan hewan qurban  adalah simbol bahwa kita masih diberi waktu dan kesempatan untuk menyucikan diri dari hawa nafsu duniawi.
‎
‎Allah mengingatkan dalam Al-Qur’an,  "Daging dan darah hewan qurban itu sekali-kali tidak akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepada-Nya adalah ketakwaan kalian." (QS. Al-Hajj: 37).
‎
‎Ayat tersebut menegaskan bahwa yang utama bukan hanya ritual formal, tetapi makna batiniah dan transformasi moral dari pelaksanaan ibadah tersebut.
‎
‎Ulama kontemporer seperti Syekh Yusuf al-Qaradawi, menegaskan bahwa ibadah qurban tidak bisa dilepaskan dari dimensi sosial. Dalam bukunya Fiqh al-Zakat, beliau menyatakan bahwa semangat berkurban harus menghadirkan kepedulian kepada kaum dhuafa, bukan sekadar rutinitas tahunan. Maka, menyembelih qurban adalah juga menyembelih egoisme dan kesombongan atas harta yang dimiliki.
‎
‎Hari Tasyrik, dengan demikian, adalah hari-hari yang mempertemukan nilai-nilai simbolik dan praktis. Baik yang berhaji maupun tidak, sama-sama sedang berjuang untuk menjadi manusia yang lebih taat, lebih bersih dari pengaruh setan, dan lebih tahan terhadap bujuk rayu duniawi. Persamaan ini menunjukkan bahwa meskipun kondisi dan tempat kita berbeda, tujuan ibadah tetap satu: melatih jiwa agar tunduk sepenuhnya kepada kehendak Allah.
‎
‎Dengan demikian, hari tasyrik  menjadi kesempatan membumikan nilai-nilai pengorbanan dan solidaritas. Nabi saw.  bersabda: "Tidak ada amal yang lebih dicintai Allah pada hari-hari ini (sepuluh hari Dzulhijjah) selain amal saleh." (HR. al-Bukhari). 
‎
‎Maka amal qurban, melempar jumrah, hingga berbagi daging kepada fakir miskin adalah rangkaian amal saleh yang memperkokoh ikatan iman dan kemanusiaan.
‎
‎Hari Tasyrik ini meruoakan kesempatan langka untuk memperbaharui tekad. Tekad untuk melawan setan yang menggoda dari dalam maupun luar. Tekad untuk mengendalikan nafsu yang berambisi menguasai hidup kita. Dan tekad untuk membangun tatanan sosial yang lebih adil melalui semangat berbagi.
‎
‎Kaum Musliman yang sedang  berada di Mina atau yang berada di kampung halaman, hari-hari Tasyrik menjadikan pribadi yang mampu menundukkan dunia, bukan ditundukkan oleh dunia. 

*) Penulis adalah Wakil Ketua Pimpinan Wilayah Muhammadiyah Daerah Istimewa Yogyakarta

Dengan satu tulisan atau konten yang dibuat bisa disebarkan secara luas ke banyak orang. Cepat dan praktis. Dalam satu hari, bisa meminta maaf kepada puluhan bahkan ratusan orang. Minusnya, sekarang terkadang orang tidak kenal dengan tetangga kanan-kirinya. Karena belum pernah bertemu. Apalagi anak-anak yang tidak dikenalkan dengan tetangga atau sanak saudara. Mereka menjadi semakin asing dengan lingkungan sekitar.

Rasulullah SAW. dan para sahabat gemar bersilaturahmi dan saling berkunjung. Meskipun tidak harus pada momen Idulfitri.

Sehingga nyaris hanya sedikit waktu untuk keluarga apalagi bermasyarakat. Memang bekerja juga menjadi bagian dari ibadah dan insyaAllah berpahala. Jika belasan jam kita gunakan untuk urusan kerjaan. Sebagai seorang Muslim, kita bisa meluangkan setidaknya satu jam untuk membuat Allah SWT. tertawa. 

“Ketahuilah, sesungguhnya Allah tertawa terhadap dua orang laki-laki: Seseorang yang bangun pada malam yang dingin dari ranjang dan selimutnya, lalu ia berwudhu’ dan melakukan shalat. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman kepada para Malaikat-Nya, ‘Apa yang mendorong hamba-Ku melakukan ini?’ Mereka menjawab, ‘Wahai Rabb kami, ia melakukan ini karena mengharap apa yang ada di sisi-Mu dan takut dari apa yang ada di sisi-Mu pula.’ Allah berfirman, ‘Sesungguhnya Aku telah memberikan kepadanya apa yang ia harapkan dan memberikan rasa aman dari apa yang ia takutkan.” (HR. Ahmad).

Salah satu langkah penting dalam 12 langkah perjuangan Muhammadiyah yang dirumuskan di masa kepemimpinan KH. Mas Mansur adalah memperdalam masuknya iman. Langkah ini menempati posisi awal karena iman adalah pondasi utama dalam ajaran Islam dan menjadi sumber kekuatan spiritual yang menggerakkan setiap amal.

Iman bukan sekadar pengakuan lisan, tetapi keyakinan yang tertanam kuat di dalam hati dan diwujudkan dalam tindakan nyata. Dalam Muhammadiyah, pembinaan keislaman senantiasa diawali dengan penguatan iman, karena dari sanalah muncul kesadaran untuk beramal saleh, menegakkan keadilan, menyebarkan kebaikan, dan membela kemanusiaan.

Ramadan telah berlalu dilanjutkan dengan serba-serbi Idulfitri, dan kini saatnya kita kembali ke rutinitas yang biasa, ke tempat kerja, ke ruang-ruang belajar, dan kembali menjalani kehidupan sehari-hari. Namun, ada sesuatu yang tak boleh hilang dalam hati kita: semangat dan kedamaian yang telah terbentuk selama Ramadan.

Bulan suci ini bukan hanya tentang menahan lapar dan dahaga, tetapi lebih dari itu, sebuah latihan pembentukan diri. Kita diajarkan untuk lebih sabar, lebih peduli, lebih disiplin, dan lebih dekat dengan Allah. Maka, saat Ramadan berakhir dan Syawal menyapa, semangat itu jangan sampai pudar begitu saja.

Abu al Faraj Ibnul Jauzi, menukilkan sebuah kisah penuh makna tentang seorang pemuda bernama Uwais al Qarni. Ia hidup sezaman dengan Rasulullah namun tidak sempat bertemu.

Ada yang membedakan hasil kerja seorang mukmin dengan non-mukmin. Jelas sekali hal itu disebutkan dalam Al Quran.

“Dan amal-amal orang-orang kafir adalah laksana fatamorgana di tanah yang datar, yang disangka air oleh orang yang dahaga, tetapi bila didatanginya air itu, dia tidak mendapati apa-apa….” (An-Nur: 39)

Hidup Rosulullah junjungan

Rela hidup dalam kesederhanaan

Pada kesempatan lain, seorang utusan Romawi ingin bertemu Khalifah ‘Umar bin Khattab. Ia mencari istana, kediaman khalifah. Kepada penduduk utusan itu bertanya di mana letak istana khalifah.

“Ia tak memiliki istana,” jawab mereka.

Pengertian Najis dalam Islam

Najis adalah segala sesuatu yang dianggap kotor dan tidak suci dalam Islam. Najis dapat berbentuk cairan, padatan, atau bahkan sesuatu yang abstrak seperti kekotoran moral. Allah berfirman dalam Al-Quran:

Surah Al-Baqarah ayat 222