Karena itu, perintah ittaqullāh dalam Al-Qur'an lebih tepat dimaknai sebagai perintah agar setiap muslim menjaga dirinya dari segala bentuk pelanggaran terhadap ketentuan Allah dengan melaksanakan seluruh perintah-Nya dan menjauhi segala larangan-Nya. 

Makna ini juga tampak dalam berbagai ungkapan Al-Qur'an dan hadis, seperti ittaquun-naar (jagalah dirimu dari siksa neraka), ittaqul-fitnah (jagalah dirimu dari fitnah), dan ittaquu da‘watal madzluum (jagalah dirimu dari doa orang yang terzalimi).

Pengertian Takdir dan Implementasinya dalam Kehidupan

Takdir secara bahasa berarti ketetapan. Secara istilah, takdir adalah ketentuan Allah SWT terhadap segala sesuatu yang terjadi di alam semesta, baik yang telah terjadi, sedang terjadi, maupun yang akan terjadi. Dalam kehidupan sehari-hari, implementasi iman kepada takdir tercermin dalam sikap, berusaha (ikhtiar), bertawakal, bersabar, dan bersyukur. Allah SWT berfirman:

اِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنٰهُ بِقَدَرٍ

“Sesungguhnya Kami menciptakan segala sesuatu menurut ukuran (takdir).” (QS. Al-Qamar: 49)

Sebagian kalangan menilai adanya perbedaan yang cukup mencolok. Misalnya, dalam kisah Adam terdapat larangan mendekati pohon tertentu, keberadaan setan yang menggoda, kondisi ketelanjangan, hingga kemungkinan terusir dari tempat tersebut. 

Sementara itu, gambaran surga akhirat dalam Al-Qur’an justru menunjukkan ketiadaan larangan yang membatasi kenikmatan, tidak adanya setan, penghuni yang berpakaian indah, serta kehidupan yang kekal tanpa pengusiran.

Hal ini sebagaimana ditegaskan dalam hadis berikut:

كُنْتُ نَهَيْتُكُمْ عَنْ زِيَارَةِ الْقُبُورِ فَزُورُوهَا فَإِنَّهَا تُذَكِّرُ الْآخِرَةَ

Artinya: “Dahulu aku melarang kalian berziarah kubur, maka sekarang berziarahlah, karena sesungguhnya ziarah itu mengingatkan kepada akhirat.” (HR. Muslim, Abu Dawud, at-Tirmidzi, Ibnu Hibban dan al-Hakim)

Padahal, pemahaman semacam ini memerlukan pelurusan berdasarkan konteks ayat dan penjelasan para ulama. Uraian yang lebih komprehensif mengenai hal ini dapat ditemukan dalam Buku Tanya Jawab Agama Jilid 3 halaman 23–26.

Ayat yang dimaksud berbunyi: “Tidaklah salat mereka di sekitar Baitullah itu selain siulan dan tepuk tangan.” Jika ditelaah secara kontekstual, ayat ini tidak berbicara tentang kaum Muslimin, melainkan merujuk kepada orang-orang musyrik Mekah. 

Apa Itu Aqiqah?

Aqiqah adalah sebuah ritual dalam Islam yang melibatkan penyembelihan kambing sebagai tanda syukur atas kelahiran anak. Tradisi ini merupakan simbol harapan dan doa untuk kehidupan anak yang berkah. Berakar dari ajaran Nabi Muhammad SAW dan berlandaskan pada Al-Quran serta Hadits, aqiqah telah menjadi bagian integral dari tradisi Islam.

Menurut beberapa riwayat, praktik aqiqah telah ada sejak zaman jahiliyah (masa pra-Islam) dan kemudian disempurnakan oleh Nabi Muhammad SAW. Nabi Muhammad SAW sendiri melaksanakan aqiqah untuk cucu-cucunya, Hasan dan Husain, sebagai tanda syukur kepada Allah dan untuk melindungi anak dari segala keburukan.

Ayat dan Hadits Tentang Aqiqah

Hadits tentang Aqiqah

Bahkan, berkembang pula pandangan yang menyebut adanya tingkatan spiritual tertentu, seperti “keramat ma’nawi ” atau maqam tajalli zat yang seolah-olah membebaskan seseorang dari keterikatan pada syariat. Pertanyaan-pertanyaan ini penting dijawab secara proporsional agar tidak terjadi kekeliruan dalam memahami ajaran Islam yang mendasar.

Dalam menjelaskan persoalan keagamaan, rujukan utama yang tidak boleh ditinggalkan adalah Al-Qur’an dan Sunnah Nabawiyyah. Kedua sumber ini memberikan landasan yang jelas bahwa kedekatan seorang hamba kepada Allah tidak dapat dipisahkan dari ketaatan menjalankan ibadah. 

Dalam ajaran Islam, doa adalah bentuk ibadah yang paling mendasar dan mencerminkan hubungan langsung antara hamba dengan Tuhannya. Karena itu, prinsip utama dalam berdoa adalah memohon secara langsung kepada Allah Subḥānahu wa ta‘ālā. tanpa perantara yang dapat mengaburkan makna tauhid.

Allah Subḥānahu wa ta‘ālā secara tegas memerintahkan agar manusia berdoa langsung kepada-Nya, sebagaimana firman-Nya:

وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ

Islam tidak hanya terbatas pada syariat yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ, tetapi mencakup ajaran dasar yang telah disampaikan oleh para nabi sebelumnya. Hal ini ditegaskan dalam firman Allah Swt. dalam Surah Asy-Syura ayat 13:

شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مَا وَصَّىٰ بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَىٰ وَعِيسَىٰ أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ

Artinya: “Dia telah mensyariatkan bagi kamu agama yang telah diwasiatkan-Nya kepada Nuh, dan yang telah Kami wahyukan kepadamu, serta yang telah Kami wasiatkan kepada Ibrahim, Musa, dan Isa, yaitu: tegakkanlah agama dan janganlah kamu berpecah belah di dalamnya.”

Berbeda dengan iman yang berakar pada keyakinan, Islam lebih menekankan pada aspek lahiriah berupa amal perbuatan. Hal ini tampak dalam rukun Islam seperti syahadat, salat, zakat, puasa, dan haji (bagi yang mampu). Amal-amal ini menjadi indikator nyata dari komitmen seorang muslim dalam menjalankan ajaran agama. Tanpa implementasi ini, pengakuan keislaman menjadi kehilangan makna substansialnya.

Namun demikian, Islam tidak dapat dipisahkan dari iman. Keduanya merupakan dua sisi dari satu kesatuan. Iman adalah fondasi batin, sementara Islam adalah manifestasi lahirnya. Seorang muslim yang ideal adalah mereka yang memadukan keduanya secara harmonis, sehingga lahir kesalehan yang utuh, baik dalam hubungan dengan Allah maupun dengan sesama manusia.

Dalam konteks ini, penting bagi setiap Muslim untuk memahami bahwa menjaga dan memperbarui iman adalah bagian dari tanggung jawab spiritual yang tidak boleh diabaikan. Penjelasan ini dapat ditemukan dalam Buku Tanya Jawab Agama jilid 3 halaman 6–7, yang memberikan panduan komprehensif terkait dinamika iman dalam kehidupan manusia.

Iman dapat hilang apabila seseorang murtad, yakni keluar dari keyakinan Islam. Sementara itu, iman juga dapat melemah apabila tidak dibina dengan baik. Kelemahan iman sering kali disebabkan oleh kurangnya kualitas dan kuantitas ibadah.

Al-Qur’an tidak mendefinisikan iman secara konseptual, tetapi menjelaskan objek yang harus diimani. Dalam Surah An-Nisa ayat 136 ditegaskan bahwa seorang mukmin wajib beriman kepada Allah, malaikat, kitab-kitab, rasul-rasul, dan hari akhir, serta takdir. Ayat ini menunjukkan bahwa iman memiliki dimensi yang luas, mencakup keyakinan terhadap realitas gaib dan prinsip-prinsip ilahi yang menjadi pedoman hidup manusia.

Ciri utama seorang mukmin adalah keteguhan hati tanpa keraguan. Al-Qur’an dalam Surah Al-Hujurat ayat 15 menggambarkan mukmin sebagai mereka yang tidak ragu dan bersedia berjihad dengan harta dan jiwa. Ini menegaskan bahwa iman menuntut konsekuensi berupa pengorbanan. Keimanan sejati tidak berhenti pada keyakinan, tetapi diwujudkan dalam perjuangan nyata demi menegakkan nilai-nilai kebenaran.

Pertanyaan di atas penting dijawab secara proporsional agar praktik keagamaan berjalan sesuai tuntunan syariat dan tidak dibebani kewajiban yang tidak memiliki dasar yang kuat.

Secara normatif, tidak ditemukan dalil yang secara tegas mewajibkan seseorang membaca “Aamiin” setiap kali mendengar doa orang lain. Berbeda dengan menjawab salam yang memiliki perintah eksplisit dalam Al-Qur’an dan Sunnah, mengamini doa tidak sampai pada derajat kewajiban. 

Salah satu contoh yang kerap mengemuka adalah soal penentuan awal bulan hijriah, terutama ketika menghadapi bulan Ramadhan, Syawal dan Zulhijah. Banyak kalangan berpegang kuat pada teks hadits tentang rukyatul hilal sebagai satu-satunya pendekatan yang sah. 

Padahal, jika ditelaah lebih mendalam, rukyatul hilal dalam hadits Nabi bukanlah tujuan ibadah itu sendiri, melainkan pendekatan untuk mengetahui masuknya waktu ibadah, yakni puasa. Dengan kata lain, yang menjadi inti perintah adalah puasanya, sementara rukyat berfungsi sebagai sarana pengetahuan pada konteks masyarakat saat itu.

Perlu ditegaskan bahwa dalam shalat, shalawat memang memiliki redaksi baku yang diajarkan langsung oleh Rasulullah saw., seperti shalawat Ibrahimiyah. Redaksi ini bersifat tauqifi dan tidak boleh ditambah atau dikurangi, karena menjadi bagian dari rukun dan tuntunan ibadah shalat yang harus mengikuti contoh Nabi secara ketat.

Namun, persoalannya menjadi berbeda ketika shalawat dibaca di luar shalat. Dalam konteks ini, shalawat berfungsi sebagai doa, dan doa pada dasarnya bersifat terbuka selama tidak bertentangan dengan prinsip syariat.

Pertama dan paling mendasar, Rasul diutus untuk menyampaikan wahyu Allah kepada umat manusia. Fungsi ini ditegaskan dalam Al-Qur’an surat An-Nahl ayat 35 yang menyatakan bahwa kewajiban para Rasul tidak lain hanyalah menyampaikan amanat Allah dengan jelas. Dalam konteks Nabi Muhammad saw., Al-Qur’an surat Al-Kahfi ayat 110 menegaskan perintah Allah agar beliau menyampaikan wahyu tentang keesaan Allah dan kepastian hari akhir. Dengan demikian, Rasul berperan sebagai penyambung otoritas ilahi kepada manusia tanpa rekayasa pribadi.

Kedua, Rasul diutus sebagai teladan hidup yang konkret bagi umat Islam. Al-Qur’an surat Al-Ahzab ayat 21 menegaskan bahwa pada diri Rasulullah terdapat suri teladan yang baik bagi orang-orang yang mengharap rahmat Allah dan kehidupan akhirat. Keteladanan ini mencakup ucapan, perbuatan, dan sikap Nabi yang menjadi rujukan praktis dalam memahami dan mengamalkan ajaran Islam, termasuk dalam aspek hukum.

Namun dalam beragama, Rasulullah saw mengajarkan bahwa ibadah tidak hanya harus baik niatnya, tetapi juga harus benar tuntunan dan dasarnya. Tidak semua bentuk ibadah yang terasa baik atau menenangkan batin otomatis bernilai sunnah, jika tidak memiliki landasan yang kuat dari Nabi saw. .

Beberapa amalan yang sering dikaitkan secara khusus dengan malam atau tanggal tertentu di bulan Rajab—baik berupa doa, dzikir dengan bilangan tertentu, maupun keyakinan tentang keutamaan khusus—perlu disikapi dengan hati-hati. Para ulama hadis telah mengingatkan bahwa pengkhususan ibadah pada waktu tertentu memerlukan dalil yang sahih, agar kita tidak tanpa sadar menisbatkan sesuatu kepada Rasulullah saw. yang tidak beliau ajarkan.

Sekilas, kondisi semacam ini kerap dipahami sebagai siksaan Tuhan. Padahal, cara pandang tersebut lahir dari keterbatasan manusia dalam membaca kehendak dan kebijaksanaan Allah secara utuh. Dalam perspektif keimanan, penderitaan tidak selalu identik dengan murka, sebagaimana kenikmatan juga tidak selalu bermakna kasih sayang dalam arti sederhana.

Al-Qur’an menegaskan bahwa penciptaan alam semesta dan manusia bukanlah perbuatan sia-sia atau tanpa tujuan. Allah menciptakan segalanya dengan iradah dan qudrah-Nya, sebagaimana ditegaskan dalam Surah Al-Anbiya ayat 16.

Dalam konteks keagamaan modern, penting untuk memahami bagaimana konsep klasik ini diaplikasikan terhadap komunitas religius yang mengalami perkembangan historis, teologis, dan sosial. Penjelasan rinci mengenai persoalan ini dapat ditemukan dalam Buku Tanya Jawab Agama Jilid 2 halaman 38, yang  memberikan panduan mengenai  kedudukan Ahlul Kitab pada masa kini.

Secara prinsip, Yahudi dan Nasrani saat ini tetap dipandang sebagai bagian dari Ahlul Kitab. Oleh karena itu, makanan mereka yang pada dasarnya halal juga dapat dikonsumsi oleh umat Islam sebagaimana ketentuan umum dalam syariat.

Namun, dalam perspektif keilmuan Islam, sebuah amalan seharusnya tidak hanya didasarkan pada kebiasaan, melainkan perlu ditimbang dengan dalil yang kuat dan dapat dipertanggungjawabkan secara ilmiah.

Pendapat yang membolehkan atau menganjurkan pembacaan Surat Yasin bagi orang sakit biasanya merujuk pada hadis Nabi saw.: “Iqra’ū ‘alā mautākum Yāsīn” (Bacakanlah Surah Yasin kepada orang-orang yang menjelang wafat). Hadis ini diriwayatkan oleh Ahmad, Abu Dawud, Ibnu Majah, Ibnu Hibban, dan Al-Hakim dari Ma‘qal bin Yasar, serta dinilai hasan oleh As-Suyuthi. 

Sesungguhnya, orang yang melaksanakan shalat telah mengucapkan dua kalimah syahadat ketika membaca kalimat tasyahhud. Hal ini sebagaimana diriwayatkan oleh Bukhari, Muslim, dan Ibnu Abi Syaibah bahwa Ibnu Mas‘ud r.a. berkata: “Rasulullah saw. mengajarkan kepadaku bacaan tasyahhud sebagaimana mengajarkan satu surat Al-Qur’an”. Dalam bacaan tersebut terdapat kalimat “Asyhadu an laailaaha illallaah wa asyhadu anna Muhammadan ‘abduhu wa rasuuluh". Kalimat tersebut sesungguhnya merupakan syahadat itu sendiri. Maka, orang yang rutin melaksanakan shalat sebenarnya telah berulang kali mengucapkan syahadat, meski tidak dalam bentuk pengucapan formal.

Lebih jauh, Islam tidak mensyaratkan pengucapan syahadat harus dilakukan di hadapan seseorang ataupun disaksikan oleh pihak tertentu. Pengakuan keimanan adalah hubungan langsung antara hamba dan Tuhannya. Selama seseorang meyakini keesaan Allah dan kerasulan Muhammad saw., maka ia telah memenuhi inti dari syahadat itu. Karena itu, muslim yang lahir dari keluarga Islam, menjalani pendidikan agama sejak kecil, dikhitan, serta terbiasa melaksanakan berbagai ibadah, tidak perlu merasa ragu dengan keislamannya hanya karena tidak pernah “mengucapkan syahadat secara khusus.”

Setiap bacaan Al-Qur’an yang dilakukan dengan penuh keikhlasan dan tartil akan memberikan pengaruh positif bagi kondisi batin seseorang. Hal ini sejalan dengan firman Allah dalam surat Yunus ayat 57, bahwa Al-Qur’an adalah petunjuk, rahmat, dan obat bagi orang beriman. Karena itu, anjuran untuk memperbanyak membaca Al-Qur’an berlaku bagi siapa pun, termasuk ibu hamil, agar hatinya senantiasa tenang dan pikirannya terarah pada kebaikan.

Memang benar bahwa ketenangan jiwa memiliki dampak besar terhadap kesehatan kehamilan. Ibu hamil yang rajin membaca Al-Qur’an dengan khusyuk akan merasakan kedamaian batin yang membawa dampak positif bagi perkembangan janin. Namun demikian, tidak ada dalil yang secara khusus menetapkan bahwa surat Maryam dan surat Yusuf memiliki khasiat tertentu bagi kandungan. Setiap surat dalam Al-Qur’an memiliki keutamaan dan hikmah, sehingga tidak perlu membatasinya pada dua surat tertentu.

Secara hakikat, ilmu tasawuf berupaya mengajarkan manusia untuk mendekatkan diri kepada Allah melalui tahapan takhalliy (mengosongkan diri dari sifat tercela), tahalliy (menghias diri dengan sifat terpuji), hingga tajalliy (menghayati kehadiran Ilahi). Proses ini menunjukkan bahwa tasawuf lebih menekankan aspek olah kerohanian sebagai upaya mendidik jiwa agar menjadi bersih dan tenang dalam hubungan dengan Sang Khalik.

Namun, iman dalam pengertian Al-Qur’an mencakup dimensi yang lebih luas. Iman tidak hanya berhenti pada kesadaran rohaniah, tetapi juga diwujudkan dalam amal perbuatan nyata. Al-Qur’an dalam berbagai ayatnya, seperti dalam surat Al-Anfal ayat 2, As-Sajdah ayat 15–18, dan At-Taubah ayat 71, menunjukkan bahwa keimanan sejati terwujud melalui keseimbangan antara keyakinan dalam hati dan amal yang lahir dari keimanan itu. Nabi Muhammad SAW pun menegaskan hal ini dalam sejumlah hadis yang menjelaskan bahwa iman harus disertai tindakan, bukan hanya cita-cita atau renungan hati semata.

Namun, ada pula yang melakukannya secara sederhana sekadar berbagi kebahagiaan dengan tetangga dan kerabat. Bentuk yang kedua inilah yang lebih sejalan dengan ajaran Islam, sebab dilakukan dengan niat mensyukuri nikmat Allah dan mempererat silaturahmi, bukan demi kemegahan atau kebiasaan sosial semata.

Syukur yang diwujudkan dalam bentuk kebersamaan dan saling berbagi adalah implementasi dari firman Allah:

فَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ

Dalam pandangan Majelis Tarjih dan Tajdid Muhammadiyah, ibadah zikir dengan kalimat La Ilaha Illallah adalah sebuah amal saleh yang sangat mulia, bahkan didukung oleh dalil-dalil kuat dari Al-Qur'an dan Sunnah yang menganjurkan umat Islam untuk memperbanyaknya. Zikir ini adalah ibadah yang dapat dilakukan kapan saja dan di mana saja. Namun ketika zikir ini dilembagakan menjadi ritual yang terikat pada waktu-waktu tertentu pasca-kematian (seperti hari ke-3, ke-7, atau ke-40), Muhammadiyah memilih untuk tidak melaksanakannya. Keputusan ini didasarkan pada upaya untuk kembali kepada sumber ajaran Islam yang murni (As-Sunnah), di mana tidak ditemukan adanya tuntunan khusus dari Nabi Muhammad Saw. yang memerintahkan selamatan kematian secara kolektif dengan tata cara dan waktu yang spesifik.

Dasar pandangan Muhammadiyah ini berpijak pada prinsip bahwa ibadah ritual (ibadah mahdhah) harus memiliki dasar yang jelas dari syariat (Al-Qur'an dan Sunnah). Ketiadaan contoh praktik Tahlilan dari masa Nabi dan sahabat menjadi alasan utama bagi Muhammadiyah untuk tidak memasukkannya ke dalam praktik keagamaan yang dianjurkan. Selain itu terdapat pertimbangan teologis lain yang menjadi perhatian, yaitu mengenai konsep sampainya pahala bacaan zikir atau Al-Qur'an kepada jenazah. Muhammadiyah berpegangan pada tafsir ayat yang menyatakan bahwa seseorang bertanggung jawab atas amal usahanya sendiri, sehingga pahala dari bacaan orang yang hidup dianggap tidak sampai kepada orang yang telah meninggal. Hal ini adalah pandangan yang diyakini berdasarkan interpretasi dalil-dalil yang diutamakan oleh Majelis Tarjih.

Lalu amalan apakah yang dianjurkan bagi keluarga duka? Muhammadiyah mengarahkan umatnya pada amalan yang secara eksplisit telah dituntunkan. Amalan yang diyakini memberikan manfaat bagi jenazah meliputi doa anak salih yang secara tulus mendoakan orang tua yang telah wafat, melaksanakan Amal Jariah (sedekah, wakaf, dll.) atas nama almarhum/almarhumah, serta melunasi utang-piutang yang belum terselesaikan. Bagi masyarakat yang ingin memberikan dukungan kepada keluarga yang berduka, praktik takziah yang tujuannya adalah menghibur, menguatkan, dan meringankan beban emosional atau materi keluarga, sangatlah dianjurkan.

Pada akhirnya, perbedaan dalam praktik Tahlilan adalah cerminan dari kekayaan khazanah pemikiran Islam di Indonesia. Pandangan Muhammadiyah didorong oleh prinsip konsistensi dalam menjalankan ajaran Islam yang sesuai dengan tuntunan murni (Sunnah), yang dikenal sebagai gerakan tajdid (pembaruan). Walaupun memilih untuk tidak melaksanakan tahlilan, Muhammadiyah mendorong seluruh umat Islam untuk senantiasa mengedepankan toleransi dan persatuan (ukhuwah Islamiah), dengan menghormati keyakinan dan praktik keagamaan yang berbeda di tengah masyarakat.

*Penulis adalah tim magang mediamu dan Mahasiswa Prodi Pendidikan Bahasa dan Sastra Indonesia (PBSI) Universitas Ahmad Dahlan

Menurut penjelasan dalam Buku Tanya Jawab Agama Jilid 2 halaman 198–199, tidak ada dasar tuntunan dalam Islam untuk melaksanakan tingkepan sebagai bentuk ibadah atau ritual keagamaan. Upacara tersebut lebih tepat dipahami sebagai adat kebiasaan masyarakat, bukan ajaran agama.

Islam sendiri hanya memberikan tuntunan untuk bersyukur atas nikmat yang diberikan Allah, termasuk nikmat berupa kehamilan dan kelahiran anak. Bentuk syukur yang diajarkan Rasulullah saw. adalah melalui aqiqah, yaitu penyembelihan hewan sebagai ungkapan rasa syukur atas kelahiran anak, bukan dalam bentuk upacara adat tertentu.

Tidak jarang, praktik seperti ini disertai biaya tinggi dengan alasan sebagai “syarat ilmu”. Padahal, di balik daya tarik tersebut tersimpan bahaya besar yang dapat merusak kemurnian akidah seorang Muslim. Berhati-hati atau bahkan menolak tawaran seperti itu adalah sikap tepat, sebab Islam mengajarkan bahwa segala kekuatan berasal semata-mata dari Allah, bukan dari bacaan atau ajaran yang tidak jelas sumbernya.

Dalam Al-Qur’an dijelaskan bahwa hanya Allah yang Maha Mengetahui segala yang gaib dan nyata, sebagaimana firman-Nya:

هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا  إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَلِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ

Al-Qur’an dalam Surah An-Najm ayat 38–39 menegaskan, “Bahwasanya seseorang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain, dan bahwa manusia tidak akan memperoleh sesuatu kecuali apa yang telah diusahakannya sendiri.” 

Dua ayat ini memberi dasar teologis bahwa setiap manusia bertanggung jawab penuh atas amalnya sendiri, baik pahala maupun dosa. Dengan demikian, seseorang tidak dapat memperoleh pahala dari amal yang tidak ia kerjakan, kecuali jika ia berperan atau berpartisipasi dalam terjadinya amal tersebut.

Obat dalam al-Qur’an dan Hadits bukanlah sekadar bacaan ayat atau doa yang diucapkan tanpa penghayatan. Justru yang dimaksud adalah menghayati makna dari firman Allah, lalu melaksanakan petunjuknya dalam kehidupan nyata. Hati yang gundah dapat tenang jika seorang hamba membaca, memahami, dan mengamalkan bimbingan wahyu dengan sungguh-sungguh. Di sinilah letak obat sejati dari al-Qur’an dan Hadits: menumbuhkan harapan, memperkuat iman, serta mendorong untuk terus berusaha.

Allah sendiri melarang hamba-Nya berputus asa. Dalam QS. Yusuf ayat 87 disebutkan: “...dan janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya tiada berputus asa dari rahmat Allah melainkan kaum kafir.”

Allah menegaskan hal ini dalam firman-Nya: “Dan Tuhanmu berfirman: Berdoalah kepada-Ku, niscaya Aku perkenankan bagimu.” (QS. al-Mu’min: 60). Selain itu, dalam Surah al-A’raf ayat 55, dan 56 juga ditegaskan bahwa doa hanyalah untuk Allah. Prinsip ini menegaskan bahwa manusia cukup berdoa langsung kepada-Nya tanpa menyebut kemuliaan makhluk sebagai jalan penghubung.

Penjelasan lebih lanjut tentang hal ini dapat ditemukan dalam Buku Tanya Jawab Agama jilid 3 halaman 8–9. Di sana dijelaskan bahwa doa yang benar adalah doa yang disandarkan pada nama dan sifat-sifat Allah, bukan pada kemuliaan Nabi atau orang lain. Rasulullah saw. sendiri mencontohkan hal ini dalam doa istikharah. Beliau memohon dengan menyebut ilmu dan kekuasaan Allah sebagai sandaran utama.

Sebagaimana disebutkan dalam Buku Tanya Jawab Agama jilid 3 halaman 218-220, kesehatan ruhaniah mencakup beberapa kriteria yang dapat menjadi pedoman hidup sehari-hari. Dengan memelihara aspek-aspek ini, seseorang akan mampu menjalani hidup lebih tenang, bahagia, dan bermanfaat bagi orang lain.

Pertama, tentang mental yang sehat adalah kemampuan menyesuaikan diri dengan berbagai keadaan, termasuk yang tampak buruk sekalipun. Al-Qur’an menegaskan hal ini dalam Surat al-Baqarah ayat 216: “Boleh jadi kamu membenci sesuatu padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi kamu menyukai sesuatu padahal ia amat buruk bagimu. Allah mengetahui sedang kamu tidak mengetahui."

Dalam konteks keislaman, syahadat merupakan pintu gerbang utama bagi seseorang yang ingin memeluk agama Islam. Tanpa pengucapan syahadat, keislaman seseorang belum dapat dianggap sah secara syar’i. Hal ini ditegaskan dalam Buku Tanya Jawab Agama Jilid 1 halaman 28, yang merujuk pada hadis sahih riwayat Bukhari dan Muslim dari Ibnu Umar. Hadis tersebut menyatakan bahwa Islam dibangun atas lima perkara, yang pertama dan utama adalah pengucapan dua kalimat syahadat.

Dalam redaksi hadisnya disebutkan:

Oبُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ: شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ، وَإِقَامِ الصَّلَاةِ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ، وَالْحَجِّ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ (رواه البخاري ومسلم عن ابن عمر).

Ajakan untuk meningkatkan iman dan taqwa sering terdengar dalam berbagai kesempatan, baik dalam khutbah, pengajian, maupun kegiatan keagamaan lainnya. Namun tidak sedikit umat Islam yang belum memahami secara jelas apa yang dimaksud dengan peningkatan iman dan taqwa serta bagaimana langkah-langkah nyata untuk mencapainya.

Tulisan ini berusaha menjelaskan makna dan cara peningkatan iman dan taqwa berdasarkan Al-Qur’an dan Sunnah. Sebagaimana dijelaskan dalam Buku Tanya Jawab Agama Jilid 2 halaman 10–12.

Dalam diskursus keislaman, terutama saat membahas sifat-sifat Allah, sering kali muncul pertanyaan yang tampaknya sederhana namun menyimpan perdebatan panjang. Salah satunya adalah tentang di mana keberadaan Allah. Ada sebagian muballigh yang menyatakan bahwa Allah tidak berada di atas, dengan merujuk pada QS. Qaf ayat 16 yang menyebutkan bahwa Allah lebih dekat kepada manusia daripada urat lehernya. Di sisi lain, banyak umat Islam yang meyakini bahwa Allah bersemayam di atas 'Arsy, sebagaimana disebutkan berulang dalam Al-Qur’an.

Tulisan ini bersumber dari Buku Tanya Jawab Agama Jilid 7 halaman 160–162, yang mencoba mengurai kebingungan tersebut dengan pendekatan yang moderat dan berdasar. Dalam penjelasan buku tersebut, disebutkan bahwa ayat-ayat tentang Allah bersemayam di atas ‘Arsy terdapat dalam banyak tempat di Al-Qur’an, antara lain dalam QS. Al-A'raf: 54, Yunus: 3, Ar-Ra’d: 2, Thaha: 5, Al-Furqan: 59, dan beberapa lainnya. Sementara ayat-ayat yang menekankan kedekatan Allah dengan manusia, seperti QS. Qaf: 16, Al-Baqarah: 186, dan Hud: 61, tidak sedikit pula jumlahnya. Lalu, apakah keduanya bertentangan?

Masih ada sebagian orang yang mempertanyakan apakah surga hanya diperuntukkan bagi laki-laki. Keraguan ini muncul karena dalam sejumlah ayat Al-Qur’an, seperti Surah Al-Baqarah ayat 25, disebutkan bahwa orang beriman dan beramal saleh akan mendapatkan "azwāj muṭahharah" atau pasangan-pasangan yang suci.

Kata ini umumnya diartikan sebagai "istri-istri yang suci", sehingga muncul kesan bahwa hanya laki-laki yang memperoleh kenikmatan itu. Lalu bagaimana dengan perempuan? Apakah mereka tidak termasuk dalam kelompok yang dijanjikan surga?

Di tengah masyarakat Muslim, praktik menghadiahkan pahala kepada orang yang telah meninggal dunia sering kali dilakukan, baik dalam bentuk sedekah, wakaf, pembacaan Al-Qur’an, maupun amal lainnya.

Salah satu contohnya adalah seorang suami yang mewakafkan sejumlah uang kepada masjid dengan niat pahalanya dihadiahkan kepada istrinya yang telah wafat. Meski niat seperti ini lahir dari cinta dan kepedulian, penting untuk mempertanyakan apakah hal tersebut sesuai dengan ajaran Islam. 

Istilah wasilah kerap menimbulkan berbagai pemahaman di tengah umat. Padahal, Al-Qur’an secara tegas menyebutkan perintah untuk mencari wasilah kepada Allah, sebagaimana dalam surat al-Maidah ayat 35. Dalam ayat itu disebutkan: "Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan carilah jalan yang mendekatkan diri kepada-Nya, dan berjihadlah di jalan-Nya, agar kamu mendapat keberuntungan." Perintah ini menjadi dasar bahwa mendekatkan diri kepada Allah merupakan sebuah kewajiban yang harus ditempuh melalui cara yang benar.

Dalam Buku Tanya Jawab Agama Jilid 4 halaman 15–18 dijelaskan bahwa para mufassir berbeda pandangan dalam menafsirkan makna wasilah. Ada yang mengartikannya sebagai "derajat paling tinggi di surga", berdasarkan penjelasan Nabi ketika ditanya tentang wasilah.

Sebagai muslim,ketika memiliki pandangan keagamaan yang hati-hati dan cenderung ketat dalam berinteraksi sosial dengan non-muslim adalah wajar. Seperti anggapan bahwa haram hukumnya makan di rumah non-muslim karena dikhawatirkan peralatan makan mereka terkena najis dari bahan haram seperti babi atau anjing.

Bahkan, sebagian menganggap najis apabila tubuh atau peralatan kita tersentuh makanan mereka. Lalu muncullah ketentuan informal yang menyarankan hanya boleh makan bila makanan dibungkus dan tidak memakai alat makan mereka. Pandangan ini memang tampak menjunjung kehati-hatian, namun apakah sepenuhnya tepat menurut syariat Islam?

Bagi ummat Islam, kuburan bukan sekadar tanah tempat menyimpan jasad orang yang sudah meninggal. Ia adalah lorong akhir kehidupan duniawi dan awal dari kehidupan abadi. Dalam Bahasa Arab, kubur disebut الْقُبُورُ, yang berarti tempat dikuburkannya jenazah. Namun, yang perlu digarisbawahi, dalam pandangan syariat Islam, kubur memiliki kedudukan yang harus dihormati, bukan disembah, dan tidak pula dijadikan sarana meminta pertolongan.

Sayangnya, sebagian umat seringkali tergelincir dalam dua kutub ekstrem: mengkultuskan kubur hingga melibatkan unsur syirik, atau merendahkannya hingga mengabaikan adab yang diajarkan Nabi Muhammad SAW. Padahal, Rasulullah telah memberikan panduan tegas tentang bagaimana kita seharusnya bersikap di sekitar kubur.

Islam adalah agama yang diturunkan Allah kepada seluruh umat manusia, melintasi batas-batas geografi, bahasa, dan budaya. Namun, satu hal yang tidak berubah adalah sumber ajarannya: Al-Qur’an dan Sunnah Nabi Muhammad saw.  yang berbahasa Arab. Di sinilah letak salah satu tantangan besar umat Islam masa kini—adanya jarak epistemik antara umat dengan sumber ajaran Islam itu sendiri.

Sebagian besar umat Islam bukanlah penutur asli bahasa Arab. Bahkan di banyak negara Muslim, bahasa Arab hanya dipahami secara terbatas, hanya sebagai bahasa ibadah, bukan sebagai alat utama untuk menyelami pesan wahyu secara menyeluruh. Kalaupun ada terjemahan Al-Qur’an dan Hadis, ia tetap tidak bisa sepenuhnya menggantikan kedalaman dan kekayaan makna bahasa aslinya. Seperti pepatah Arab mengatakan, الترجمة خيانة atau “terjemahan adalah bentuk pengkhianatan”, dalam arti ada dimensi makna yang hilang saat dipindahkan dari satu bahasa ke bahasa lain.

Di era dunia yang semakin terbuka dan bebas berekspresi ini, seni kerap diposisikan sebagai ruang tanpa batas. Namun, bagi umat Islam, seni bukanlah wilayah yang lepas dari nilai dan norma agama.

Islam sendiri tidak pernah memusuhi seni. Bahkan, dalam banyak hal, Islam justru mendorong pengembangan seni yang sejalan dengan nilai-nilai ilahiah. Salah satu bentuk seni yang sangat dijunjung dalam Islam adalah seni membaca Al-Qur’an dengan suara yang indah.