Tabayun atau klarifikasi merupakan langkah penting untuk memastikan kebenaran informasi sebelum mengambil sikap, memberikan penilaian, atau membuat keputusan. Di tengah derasnya arus informasi, terutama melalui media sosial, berita yang belum terverifikasi dan pernyataan yang kehilangan konteks dapat memicu kesalahpahaman, merusak hubungan, bahkan menimbulkan konflik. 

Karena itu, tabayun menjadi bagian dari tanggung jawab moral dan tuntunan agama untuk menjaga kebenaran serta kehormatan sesama, baik secara personal maupun organisatoris.

Salam dalam Islam bukan sekadar sapaan dalam pergaulan, melainkan bagian dari ajaran agama yang mengandung doa, penghormatan, dan upaya membangun kasih sayang antarsesama Muslim.

Rasulullah ﷺ menganjurkan umatnya untuk menyebarluaskan salam. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Tirmidzi, Nabi ﷺ bersabda agar umat Islam menyembah Allah, memberi makan, dan menyebarkan salam agar memperoleh keselamatan. Karena itu, salam memiliki kedudukan penting dalam membangun kehidupan sosial yang penuh persaudaraan.

Budi pekerti memiiki peranan penting dalam menegakan fondasi moral untuk membentuk karakter individu dan masyarakat. Kata “budi” merujuk pada kemampuan jiwa yang terdiri dari akal, rasa, dan kehendak untuk menimbang nilai baik dan buruk. Sementara itu, “pekerti” menunjuk pada perwujudan sikap atau perilaku lahiriah dari hasil pertimbangan budi tersebut. Dengan demikian, budi pekerti adalah perpaduan nilai batin dan tindakan nyata yang menjadi cerminan kepribadian luhur seseorang. 

Dalam konteks dakwah Muhammadiyah, memperbuahkan budi pekerti berarti menumbuhkan nilai-nilai moral yang bersumber dari ajaran Islam ke dalam kehidupan sehari-hari umat, sebagai bagian dari proses pembangunan manusia paripurna.

Salam merupakan salah satu ajaran penting dalam Islam yang mengandung doa, kedamaian, dan penghormatan kepada sesama. Rasulullah ﷺ bahkan menganjurkan umat Islam untuk menyebarluaskan salam.

Dalam sebuah hadis dari Abdullah bin Salam ra., Rasulullah ﷺ bersabda agar manusia menyebarkan salam, memberi makan, menyambung silaturahmi, dan melaksanakan salat malam. Dengan demikian, salam bukan sekadar sapaan, melainkan bagian dari etika sosial seorang Muslim yang mencerminkan kedamaian dan persaudaraan.

Perbedaan ini bukanlah kekeliruan, melainkan bentuk penyesuaian makna dengan konteks hukum Islam yang lebih spesifik. Penjelasan semacam ini dapat ditemukan dalam Buku Tanya Jawab Agama Jilid 3 halaman 46, yang memberikan pemahaman komprehensif tentang hubungan antara bahasa dan ketentuan syariat.

Dalam perspektif kebahasaan, kata “faththahharuu ” memang bermakna umum, yaitu bersuci. Namun dalam kerangka syariat, bersuci memiliki kategori yang lebih rinci. Ketika seseorang berada dalam kondisi hadas kecil, maka bersuci cukup dilakukan dengan wudhu. 

Membahas kelemahan seseorang atau sebuah lembaga tidak selalu berarti membuka aib. Dalam kehidupan ilmiah, penelitian terhadap kegagalan sebuah usaha, organisasi, atau institusi justru dapat menjadi sarana pembelajaran untuk menemukan sebab dan mencegah kesalahan serupa di masa depan.

Apalagi suatu penelitian yang dilakukan atas persetujuan pihak yang diteliti, terlebih jika penelitian tersebut memang diminta oleh yang bersangkutan, tidak termasuk perbuatan tercela. Hasil penelitian pun dapat dipublikasikan sebagai sebuah studi kasus selama dilakukan secara objektif, proporsional, dan tidak bermaksud merendahkan. Tentu identitas pribadi maupun lembaga sebaiknya disamarkan apabila penyebutannya tidak diperlukan bagi kepentingan akademik.

Dalam konteks kematian, takziah diarahkan kepada keluarga jenazah sebagai bentuk empati, dukungan moral, dan penguatan spiritual agar mereka mampu menghadapi duka dengan sikap sabar dan tawakal.

Islam secara jelas menganjurkan pelaksanaan takziah sebagai bagian dari solidaritas sosial umat. Bagi orang yang tinggal satu kota dengan keluarga jenazah, takziah dianjurkan dilakukan dalam rentang waktu tiga hari setelah penguburan. 

Dalam hadis riwayat Bukhari, Muslim, dan Abu Dawud disebutkan bahwa di antara hak seorang Muslim atas Muslim lainnya adalah mengunjungi ketika sakit dan mengantarkan jenazah ketika meninggal dunia. Dengan demikian, menjenguk orang sakit bukan sekadar tradisi sosial, melainkan ibadah yang memiliki nilai spiritual sekaligus kemanusiaan.

Keutamaan menjenguk orang sakit juga dijelaskan dalam hadis riwayat Ibnu Majah dari Abu Hurairah. Rasulullah ﷺ bersabda:

مَنْ عَادَ مَرِيضًا نَادَ مُنَادٍ مِنَ السَّمَاءِ طِبْتَ وَطَابَ مَمْشَاكَ وَتَبَوَّأْتَ مِنَ الْجَنَّةِ  (رواه ابن ماجه)

Bahkan, tidak jarang berkembang keyakinan bahwa air mata keluarga dapat mendatangkan dosa dan menyebabkan jenazah disiksa di alam kubur. Pemahaman semacam ini, jika tidak dijelaskan secara utuh, justru berpotensi menambah beban psikologis bagi keluarga yang sedang berduka.

Dalam ajaran Islam, meneteskan air mata karena kesedihan bukanlah sesuatu yang diharamkan. Rasulullah saw. sendiri memberikan teladan nyata ketika putranya, Ibrahim wafat. 

Namun, muncul pertanyaan mendasar, apakah setiap penggunaan pengeras suara otomatis dapat disebut sebagai syiar? Ataukah ada batasan etis dan normatif yang perlu diperhatikan? 

Penjelasan mengenai persoalan ini dapat ditemukan dalam Buku Tanya Jawab Agama jilid 3 halaman 143–144, yang memberikan uraian konseptual sekaligus pertimbangan kontekstual.

Dinamika sosial dan perkembangan zaman kerap menghadirkan persoalan baru, termasuk ketika aset wakaf tidak lagi dapat difungsikan sebagaimana tujuan awalnya.

Sebuah persoalan muncul misalnya, ketika tanah wakaf yang semula digunakan untuk mushalla harus dibongkar dan dipindahkan karena kebutuhan lingkungan. Dalam kondisi demikian, ahli waris sering diliputi keraguan: apakah tanah wakaf tersebut boleh dijual dan dialihkan menjadi wakaf baru di tempat lain atas nama pewakaf? Keraguan ini wajar, mengingat adanya pemahaman umum bahwa harta wakaf tidak boleh diperjualbelikan.

Masalah ini bukan sekadar persoalan fikih ibadah, tetapi juga menyentuh dimensi etika berbakti kepada orang tua setelah wafatnya. Dalam tradisi keislaman, hubungan anak dan orang tua tidak terputus oleh kematian, melainkan tetap terhubung melalui doa dan amal kebajikan.

Secara teologis, amalan anak yang dihadiahkan kepada orang tua, termasuk wakaf, dapat sampai pahalanya. Hal ini didasarkan pada hadis Nabi Muhammad saw. yang menjelaskan bahwa anak diperbolehkan beramal untuk orang tuanya. Wakaf yang dilakukan anak dengan niat menghadiahkan pahalanya kepada orang tua termasuk dalam kategori amal kebaikan yang sah dan bernilai ibadah, meskipun orang tua tersebut tidak sempat berwasiat semasa hidupnya.

Persoalan wasiat menjadi sensitif ketika menyangkut hak ahli waris, khususnya anak-anak, yang telah diatur secara tegas dalam hukum waris Islam.

Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Dawud dan At-Tirmidzi dari Abu Hurairah, Rasulullah saw. memperingatkan tentang bahaya berbuat zalim dalam wasiat. Hadis tersebut menjelaskan bahwa seseorang dapat beramal taat kepada Allah selama puluhan tahun, namun ketika ajal menjemput, ia berbuat aniaya dalam wasiatnya sehingga berakibat pada siksa neraka. 

Padahal, ajaran Islam secara tegas mendorong umatnya untuk menjaga kehormatan orang lain dan menahan diri dari perilaku yang dapat melukai martabat sesama. Prinsip ini bukan sekadar etika sosial, melainkan bagian integral dari ajaran agama yang berorientasi pada kemaslahatan dan ketenteraman hidup bersama.

Islam memang tidak menutup mata terhadap kebutuhan tertentu yang mengharuskan penyebutan keburukan seseorang, seperti dalam konteks penegakan keadilan. Penyelidikan hukum oleh jaksa, kesaksian di pengadilan, atau laporan atas kezaliman yang dialami merupakan contoh pengecualian yang dibenarkan. 

Situasi ini memang terdengar tidak lazim di tengah masyarakat, sehingga wajar jika memunculkan keraguan dan bahkan penilaian negatif. Namun, dalam Islam, setiap persoalan harus dikembalikan kepada ketentuan syariat yang jelas dan terukur.

Secara hukum Islam, penentuan boleh atau tidaknya suatu pernikahan sangat bergantung pada kategori perempuan yang diharamkan untuk dinikahi. Para ulama menjelaskan bahwa larangan pernikahan dalam Islam berpijak pada empat sebab utama, yaitu hubungan nasab (keturunan), hubungan susuan, hubungan semenda (perkawinan), dan sumpah li‘an. Selama tidak masuk dalam salah satu kategori tersebut, maka pada dasarnya suatu pernikahan dinilai sah dan dibolehkan secara hukum.

Hal ini sering dipahami sebagai tanda bahwa dosanya telah diampuni. Namun, persoalan menjadi lebih kompleks ketika zina dilakukan tetapi pelakunya belum atau tidak menjalani hukuman. Apakah taubatnya masih dapat diterima oleh Allah SWT?

Secara normatif, Al-Qur’an dan hadis telah menjelaskan ketentuan hukuman zina secara jelas. Surah An-Nur ayat 2 menetapkan hukuman dera seratus kali bagi pelaku zina. Sementara itu, dalam hadis riwayat Muslim, Abu Dawud, dan At-Tirmidzi dijelaskan bahwa bagi jejaka dan gadis hukumannya adalah dera seratus kali serta pengasingan selama satu tahun, sedangkan bagi yang sudah menikah (tsayyib) dikenakan hukuman rajam. 

Namun, di balik penerimaan sosial yang luas, muncul pertanyaan penting mengenai kedudukannya dalam pandangan Islam, khususnya terkait batasan pergaulan, kehalalan relasi laki-laki dan perempuan, serta legitimasi agama terhadap praktik tersebut.

Dalam perspektif syariat Islam, tukar cincin sebelum akad nikah tidak memiliki dasar sebagai ikatan keagamaan. Ia hanyalah bentuk kesepakatan lahiriah yang bersumber dari adat, bukan dari ketentuan agama. 

Namun, di tengah dinamika sosial dan ekonomi modern, muncul pertanyaan yang relevan: apakah kewajiban-kewajiban tersebut harus selalu ditunaikan dalam bentuk makanan, baik mentah maupun matang, ataukah boleh diganti dengan uang yang nilainya setara dan digunakan untuk membeli makanan? 

Pertanyaan ini tidak sekadar bersifat teknis, tetapi juga menyentuh aspek pemahaman teks keagamaan dan tujuan syariat itu sendiri.

Makna “mendirikan shalat” dalam ajaran Nabi mencakup kesadaran, komitmen, dan pelaksanaan yang berkesinambungan, termasuk shalat berjamaah sebagai sarana penguatan ikatan sosial dan spiritual umat.

Dalam mengajak umat mendirikan shalat, Nabi menempuh pendekatan persuasif dan edukatif. Kesadaran akan pentingnya shalat dibangun terlebih dahulu, baik untuk individu, keluarga, maupun masyarakat. 

Sebuah hadis sahih riwayat Muslim dari Auf bin Malik, Rasulullah SAW menggambarkan dua jenis karakter pemimpin, yaitu pemimpin yang dicintai rakyat karena kebaikannya, dan pemimpin buruk yang menimbulkan kebencian dan doa-doa negatif dari masyarakat.  Ketika para sahabat bertanya apakah pemimpin yang buruk itu boleh dilengserkan, Rasulullah SAW menegaskan, “Tidak, selama mereka masih menegakkan salat di tengah-tengah kalian.” Hadis ini menegaskan pentingnya mempertahankan struktur kepemimpinan selama tidak merusak sendi-sendi dasar agama.

Prinsip dasar hadis tersebut mengajarkan bahwa ketaatan kepada pemimpin tetap diwajibkan selama ia masih menjalankan pokok-pokok ajaran Islam, termasuk menegakkan salat sebagai simbol keberlanjutan kehidupan beragama. Ketaatan ini tidak berarti menyetujui seluruh tindakan pemimpin, melainkan menjaga kemaslahatan umum dan mencegah kerusakan lebih besar yang bisa terjadi akibat kekacauan politik atau sosial.

Banyak orang mengira bahwa berbakti kepada orang tua setelah wafat hanya cukup dengan mendoakan mereka. Padahal, Islam memberikan panduan yang lebih luas dan mendalam tentang bagaimana seorang anak dapat terus berbuat baik kepada orang tuanya meskipun keduanya telah berpulang.

Menurut penjelasan dalam Buku Tanya Jawab Agama jilid 2 halaman 179, berbuat baik kepada orang tua yang telah meninggal dunia sebagaimana diriwayatkan Abu Dawud dari sahabat Abu Usaid Malik bin Rabi‘ah as-Sa‘idy, dapat dilakukan melalui beberapa cara. 

Penjelasan mengenai prinsip kepemimpinan ini dapat ditemukan dalam Buku Tanya Jawab Agama Jilid 2 halaman 23, yang menegaskan bahwa nilai-nilai dasar kepemimpinan bersumber dari ajaran Al-Qur’an dan Sunnah. Kelima sifat pokok yang diuraikan menjadi fondasi etis untuk membangun masyarakat yang adil, harmonis, dan bermartabat.

Pertama, seorang pemimpin harus beriman secara utuh melalui hati, ucapan, dan tindakan. Keimanan menjadi energi moral yang mendorongnya bekerja dengan orientasi ibadah, bukan ambisi personal. Al-Qur’an menegaskan bahwa hanya orang beriman yang mampu membawa amanah besar, sebagaimana firman Allah: “Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanat kepada yang berhak menerimanya…” (QS. An-Nisa’ [4]: 58). Dengan keimanan yang mengakar, pemimpin akan menempatkan nilai-nilai ilahiah sebagai pedoman utama dalam setiap keputusan.

Pergeseran ini menimbulkan pertanyaan di kalangan masyarakat, terutama mengenai posisi para pengiring yang turut berkendaraan: apakah mereka harus berada di depan atau di belakang jenazah?

Dalam konteks ini, penjelasan para ulama memberikan panduan yang jelas. Berdasarkan kebiasaan pada masa Nabi Muhammad SAW, orang yang mengiringi jenazah dengan berjalan kaki dapat berada di depan, belakang, atau di sisi jenazah. Namun, bagi mereka yang berkendaraan, dianjurkan untuk berada di belakang rombongan jenazah. Ketentuan ini didasarkan pada hadis yang diriwayatkan oleh Ahmad dan Abu Dawud dari al-Mughirah bin Syu‘bah, yang berbunyi:

الرَّاكِبُ يَسِيرُ خَلْفَ الْجَنَازَةِ وَالْمَاشِي يَمْشِي خَلْفَهَا وَأَمَا مَهَا وَعَنْ يَسَارِهَا قَرِيبًا مِنْهَا (رواه احمد وابوداود من حديث المغيرة بن شعبة)

Sebagaimana terekam dalam riwayat Bukhari dan Muslim, para sahabat merasa bahwa orang kaya telah melangkah lebih jauh dalam kebaikan, sebab selain shalat dan puasa seperti kaum fakir, mereka pun memiliki kelebihan harta untuk bersedekah. Akan tetapi Nabi menepis kegelisahan itu dengan menunjukkan bahwa pintu-pintu amal terbentang luas bagi siapa pun, tanpa harus bergantung pada materi.

Sebuah hadis riwayat Muslim dari Abu Dzar al-Ghifari, Nabi saw. menjelaskan bahwa setiap bacaan tasbih, takbir, tahmid, dan tahlil adalah sedekah. Bahkan, amar makruf dan nahi munkar pun bernilai sedekah.

Tradisi ini dimaksudkan sebagai bentuk penghormatan terakhir dan ungkapan belasungkawa. Namun, sebagai umat Islam, penting bagi kita untuk meninjau apakah praktik tersebut sesuai dengan tuntunan syariat, agar tidak melampaui batas dan tetap berada dalam koridor ajaran agama.

Dalam Islam, pengurusan jenazah hanya mencakup empat hal pokok, yaitu memandikan, mengkafani, menshalatkan, dan menguburkan. Tidak ada nash yang secara tegas memerintahkan atau melarang upacara pemberangkatan maupun pidato sambutan.

وَعَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اَللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – – إِذَا اِنْتَعَلَ أَحَدُكُمْ فَلْيَبْدَأْ بِالْيَمِينِ, وَإِذَا نَزَعَ فَلْيَبْدَأْ بِالشِّمَالِ, وَلْتَكُنْ اَلْيُمْنَى أَوَّلَهُمَا تُنْعَلُ, وَآخِرَهُمَا تُنْزَعُ –

Artinya: Darinya (dari ‘Ali radhiyallahu ‘anhu), ia mengatakan bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Apabila salah seorang di antara kalian memakai sandal, maka hendaklah ia mendahulukan kaki kanan. Sedangkan apabila ia hendak melepaskannya, maka hendaklah ia mendahulukan kaki kiri. Jadikanlah kaki kanan yang pertama kali memakai sandal, dan yang terakhir melepaskannya.” (HR. Bukhari, no. 5856 dan Muslim, no. 2097).

Berdasarkan hadis di atas, dapat diketahui bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memberikan tuntunan khusus mengenai adab dalam menggunakan kaki. Ketika hendak memakai sandal, beliau menganjurkan untuk mendahulukan kaki kanan, sedangkan ketika melepasnya, dimulai dari kaki kiri. Hal ini menunjukkan bahwa dalam ajaran Islam, penggunaan kaki pun memiliki nilai adab dan tata cara yang mencerminkan ketertiban serta penghormatan terhadap sunnah Nabi.

Makna mendahulukan kaki kanan tidak hanya sebatas kebiasaan, tetapi juga simbol penghormatan terhadap hal-hal yang baik dan mulia. Sebaliknya, kaki kiri digunakan terlebih dahulu untuk hal-hal yang bersifat kurang bersih atau berkaitan dengan pembuangan, seperti masuk ke kamar mandi atau melepas alas kaki. Dengan demikian, hadis ini mengajarkan bahwa setiap gerakan kaki seorang Muslim hendaknya dilandasi dengan kesadaran adab, sehingga bahkan langkah kecil sekalipun bernilai ibadah bila sesuai dengan tuntunan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Wallahu a'lam bish-shawaab.

*penulis adalah mahasiswa Prodi Pendidikan Bahasa dan Sastra Indonesia Universitas Ahmad Dahlan

Dalam konteks ini, takziah bukan hanya sekadar kunjungan belasungkawa, tetapi juga bentuk nyata penguatan moral dan spiritual agar keluarga yang berduka dapat menerima ketentuan Allah dengan lapang dada. Esensi takziah terletak pada upaya menyabarkan hati, menenangkan jiwa, dan memperkuat keimanan agar musibah tidak menjadi sebab kelemahan, tetapi justru menjadi sarana kedekatan kepada Allah.

Islam sangat menganjurkan pelaksanaan takziah bagi seorang Muslim yang keluarganya sedang berduka. Bagi mereka yang berada dalam satu kota, dianjurkan untuk melakukan takziah dalam waktu tiga hari setelah pemakaman jenazah.

Menshalatkan jenazah pada hakikatnya adalah bentuk doa untuk memohonkan ampunan bagi almarhum. Doa yang dipanjatkan itu menjadi sarana spiritual agar Allah mengampuni dosa-dosa dan menerima amal baik orang tersebut. Dalam banyak hadis sahih, Rasulullah saw. memotivasi umatnya untuk mendoakan sesama muslim, baik yang masih hidup maupun yang telah meninggal dunia. Ini menunjukkan bahwa doa lintas kehidupan adalah bagian dari ajaran Islam yang memiliki landasan kuat dalam sunnah dan amalan para sahabat.

Namun, kebiasaan sebagian masyarakat yang mengaitkan pembacaan surat Yasin sebagai sarana doa khusus untuk memohonkan ampun bagi orang yang telah meninggal tidak memiliki dasar yang kuat dalam Al-Qur’an dan Hadis. Tidak ada dalil sahih yang menjelaskan bahwa surat Yasin secara khusus ditetapkan sebagai bacaan untuk orang yang telah wafat. Oleh karena itu, praktik tersebut sebaiknya tidak dijadikan ketentuan agama yang diyakini memiliki keutamaan tersendiri. Islam selalu menekankan pentingnya mengikuti dalil yang sahih agar ibadah yang dilakukan bernilai benar di sisi Allah.

Membaca Al-Qur’an di masjid pada dasarnya adalah ibadah yang sangat dianjurkan. Namun, para ulama menekankan bahwa ibadah ini harus dilakukan dengan memperhatikan kondisi sekitar. Jika bacaan tersebut ditujukan untuk diri sendiri, dibaca lirih, dan tidak mengganggu orang lain yang sedang shalat atau berdzikir, maka hal itu dibolehkan. Sebaliknya, jika bacaan dilakukan dengan suara keras hingga mengusik kekhusyukan jamaah lain, maka tindakan itu tidak dibenarkan.

Dalam sebuah riwayat, Nabi Muhammad saw. pernah menegur Sayyidina Ali ra. agar tidak mengeraskan bacaan dan doa ketika orang lain sedang shalat, karena hal itu bisa mengganggu kekhusyukan mereka. Bahkan dalam kitab Daarul Mukhtar dari mazhab Hanafi, dijelaskan bahwa mengeraskan suara di masjid hanya diperbolehkan dalam konteks pengajaran. Pendapat serupa datang dari Ibnul ‘Imaad Asy-Syafi’i yang menegaskan bahwa membaca Al-Qur’an dengan suara keras yang mengganggu jamaah shalat dilarang, karena tidak sesuai dengan praktik para sahabat dan tabi’in.

Hal ini ditegaskan dalam firman-Nya pada Surat Al-A’raaf ayat 31: "Hai anak Adam, pakailah pakaianmu yang indah setiap (memasuki) masjid..." Ayat ini menegaskan pentingnya menjaga penampilan dan aurat ketika beribadah. Pada masa awal Islam, sebagian masyarakat Arab melakukan thawaf dalam keadaan telanjang dengan alasan tidak ingin menggunakan pakaian yang pernah dipakai untuk maksiat. Maka Allah menurunkan ayat ini sebagai koreksi atas praktik tersebut dan menegaskan kewajiban menutup aurat saat beribadah, termasuk dalam thawaf dan shalat.

Rasulullah saw. sebagai teladan umat menegaskan makna ayat tersebut dengan perbuatan dan sabdanya. Dalam hadis riwayat Ath-Thabarany dan Al-Baihaqy, beliau bersabda: “Apabila salah seorang di antaramu mengerjakan shalat, hendaklah memakai dua kain, karena Allah lebih pantas untuk dihormati. Janganlah berkemul seperti orang Yahudi.”

Fenomena pacaran di kalangan remaja muslim saat ini seringkali dianggap hal yang lumrah, bahkan seolah menjadi tahapan wajib sebelum menuju jenjang pernikahan. Namun, jika ditilik dari kacamata Islam, praktik pacaran harus diletakkan dalam bingkai etika syariat, bukan sekadar kebiasaan sosial yang ditoleransi.

Dalam Buku Tanya Jawab Agama Jilid 7 halaman 99–104, dijelaskan bahwa istilah "pacaran" mengandung beberapa makna, mulai dari pergaulan bebas, berkencan yang mengarah pada zina, hingga penjajakan untuk mencari pasangan hidup. Islam menolak tegas dua pengertian pertama, namun memberikan ruang terbatas dan bersyarat pada pengertian ketiga.

Hanya pekerjaan itu yang dia bisa kerjakan.  Dan,  hanya dari itulah, dia mendapatkan uang.  Untuk menyambung hidup.

Sebelumnya, dia masih bisa mendapatkan hasil dari pekerjaan lain.   Dia masih bisa membantu pergi ke sawah.  Mengolah lahan garapan padi milik tetangganya.  

Majlis Taklim ini beranggotakan 24 keluarga yang yang rutin mengadakan pengajian dan juga aktif menggelar program charity atau bakti sosial.
Pada pengajian. Ahad, 4/08/2024 bertempat di Bogoran Trirenggo Bantul, Ustadz H. Fakhrudin menyampaiakan pentingnya pengendalian diri.

Beliau menyampaikan tentang sikap untuk tidak marah adalah sebuah perjuangan yang amat berat. Lebih Lanjut Ustadz H. Fakhrudin menyitir beberapa hadist: